火把節簡介

火把節是彝、白、納西、基諾、拉祜等民族的古老而重要傳統節日，有著深厚的民俗文化內涵，騷聲海內外，被稱為“東方的狂歡節”。

不同的民族舉行火把節的時間也不同，大多是在農歷的六月二十四日，主要活動有斗牛、斗羊、斗雞、賽馬、摔跤、歌舞表演、選美等。

在新時代，火把節被賦予了新的民俗功能，產生了新的形式。

“火把節”慶祝共三天：

火把節第一天：祭火。

這一天，人人穿著自己心愛的禮服，高高興興。

村村寨寨都會宰牛殺羊，擺好宴席，五花八門的肉，又香又甜的酒，這些香味芬芳四溢，把它敬神，神也會贊不絕口。

夜幕降臨時，臨近村寨的人們會在老人們選定的地點搭建祭臺，以傳統方式擊石取火點燃圣火，由畢摩(彝族民間祭司)誦經祭火。

然后，家家戶戶，大人小孩都會從畢摩手里接過用蒿草扎成的火把，游走于田邊地角，效仿阿什嫫以火驅蟲的傳說。

火把節第二天：傳火。

這一天，家家戶戶都聚集在祭臺圣火下，舉行各式各樣的傳統節日活動。

小伙們要效仿傳說中的阿體拉巴，賽馬、摔跤、唱歌、斗牛、斗羊、斗雞。

姑娘們則效仿傳說中的阿詩瑪，身著美麗的衣裳，撐起黃油傘，唱起“朵洛荷”、達體舞。

在這一天，最重要的活動莫過于彝家的選美了。

年長的老人們要按照傳說中阿體拉巴勤勞勇敢、英武神俊和阿詩瑪善良聰慧、美麗大方的標準從小伙姑娘中選出一年一度的美男和美女。

夜幕降臨，一對對有情男女，在山間，在溪畔，在黃色的油傘下，拔動月琴，彈響口弦，互訴相思。

故也有人將涼山彝族國際火把節稱作是“東方的情人節”。

火把節第三天：送火。

這是整個涼山彝族國際火把節的 *** 。

這一天夜幕降臨時，人人都會手持火把，競相奔走。

最后人們將手中的火把聚在一起，形成一堆堆巨大的篝火，歡樂的人們會聚在篝火四周盡情地歌唱、舞蹈，場面極其壯觀。

故也有“東方狂歡夜”之稱。

火把節民族

火把節是彝族、白族、納西族、拉祜族、哈尼族、普米族等民族的傳統節日。

彝族、納西族、基諾族在農歷六月二十四舉行，白族在六月二十五舉行，拉祜族在六月二十舉行，節期三天。

[編輯本段]火把節傳說

很早以前，天上有個大力士叫斯惹阿比，地上有個大力士叫阿體拉巴，兩人都有拔山的力氣。

有一天，斯惹阿比要和阿體拉巴比賽摔跤，可是阿體拉巴急事要外出，臨走時，他請母親用一盤鐵餅招待斯惹阿比。

斯惹阿比認為阿體拉巴既然以鐵餅為飯食，力氣一定很大，便趕緊離開了。

阿體拉巴回來后，聽母親說斯惹阿比剛剛離去，便追了上去，要和他進行摔跤比賽，結果斯惹阿比被摔死了。

天神恩梯古茲知道了此事，大為震怒，派了大批蝗蟲、螟蟲來吃地上的莊稼。

阿體拉巴便在舊歷六月二十四那一晚，砍來許多松樹枝、野蒿枝扎成火把，率領人們點燃起來，到田里去燒蟲。

從此，彝族人民便把這天定為火把節。

——涼山彝族《火把節的傳說》

撒梅王與異族抗爭，頭被砍掉，待到星宿出現又長出一個頭來與之奮戰廝殺。

最后，由于奸細的出賣，砍掉頭用尖刀草掃過脖子后，撒梅王的頭就再也長不出來了，死不復生。

據說尖刀草上的紅斑就是撒梅王的血染紅的。

后來撒梅人在每年的六月二十四、二十五都要打起火把紀念撒梅王，并尋找他的英靈。

火把節是四川涼山彝族最盛大的傳統節日，屆時家家飲酒、吃坨坨肉、并殺牲以祭祖先。

人們穿新衣，開展具有民族特色的文體活動，男人們參加斗牛、羊、雞、賽馬、摔跤；婦女則唱歌，吹口弦，彈月琴。

晚上把火把在房前屋后游轉；第三天晚上成群結隊地舉著火把遍游山野，火光一片，然后又集中到一處點燃篝火，打著火把，喝酒、唱歌跳舞，一直玩到天亮。

——彝族撒梅支系的《撒梅人的火把節》

善神阿番偷開天門，撒下五谷，使人間的幸福生活超過天上。

天神見了大怒，派大力士到地上來出氣。

朵阿惹姿恨大力士霸道，與他摔跤，把大力士摔倒在地上，壓出一個坑來，后來天雨變成湛藍的長湖（路南淡水湖）。

人們為紀念這位人間英雄，于農歷六月二十四進行斗牛、摔跤、宰羊、燃火把等活動，以示悼念之情。

——彝族撒尼支系的《撒尼人的火把節》

奴隸主那迢迢把很多的窮弟兄關在牢獄中，窮人阿真等在羊角上綁上火把，沖向那迢迢的府第，燒死奴隸主，同時也燒掉了窮人手上的繩索。

為紀念這次勝利，人們舉火把 *** ，相沿成俗。

——彝族阿細支系的《阿細人的火把節》

羅婺彝家有個漂亮能干的姑娘，與彝家小伙阿龍早就相愛了。

但附近十二個部落的男子都紛紛前來提親，其中有個土官老爺兇狠殘暴地說，如果不答應，就要血洗山寨，讓全寨遭殃。

姑娘無奈，答應在六月二十四相親。

相親期到，姑娘穿上雪白的衣服、黑色短褂，胸前系一塊花圍裙，燒起一大堆火。

十二部的頭人也趕來了。

姑娘深深地看了阿龍一眼后，縱身跳入火堆中。

阿龍和幾個小伙子想拽住她，可只扯下了她的衣角。

四面八方的人們趕來，可她已經以死殉情。

為了紀念她，十二個小伙抬起大牛推向對方，以推倒為勝。

之后，殺牛飲酒、唱歌跳舞。

后來彝家就把六月二十四定為火把節，被阿龍扯下的衣角，成了彝家婦女的圍腰帶，那焚燒姑娘的青煙，化為山寨的晨霧。

據說清晨喜鵲鳴叫的時分，彝山的遠處就隱隱綽綽地顯出姑娘的身影，因此人們稱她為喜鵲姑娘。

——彝族羅婺支系的《喜鵲姑娘》

天神子勞阿普嫉妒人間的幸福生活，派一位年老的天將到人間，要他把人間燒成一片火海。

老天將來到人間，看到一個漢子將年紀稍大的孩子背在身上，年小的孩子反倒牽著走，他感到奇怪，細一問方知背著的孩子是侄子，牽著的孩子是兒子，因哥嫂已死，漢子認為應該好好照料侄子。

老天將為這樣的人間美德深受感動，想著人們的心地是如此善良，怎忍加害于他們，便將天神燒毀人間的消息告訴給那漢子，要他告訴人們于六月二十五那天事先在門口點燃火把，以此免去災難。

于是千家萬戶都在這天晚上點起了火把，天神以為人們早已在火海中滅亡，便沉沉地睡去，再也沒有醒來。

后來，納西族人民就把這天定為火把節。

——納西族《火把節的傳說》

山上住著一個善人和一個惡人，惡人專吃人眼。

六月二十四這天，善人用蜂蠟裹在山羊角上，點燃蜂蠟后叫山羊去找惡人，惡人看到火花，以為人們拿火槍來打他，便急忙躲進山洞，并用石塊堵住洞口，結果被洞里冒出來的水淹死了。

從此人們就不再擔心惡人來吃眼睛，可以安安穩穩地搞生產了。

因此拉祜族人民就把這天定為火把節。

——拉祜族《火把節的傳說》

此外在白族、彝族的火把節傳說中，還有著名的阿南（即曼阿喃）的傳說、柏節夫人的傳說和慈善夫人的傳說，故事情節與女性人物傳說《曼阿喃》和《火燒松明樓》大體一致，是人物傳說與火把節傳說交叉衍變的結果。

大理一帶，則有阿南公主的傳說：“漢元封間，葉榆(今大理)婦阿南者，為酋長曼阿娜之妻。

娜為漢將郭世忠所殺，欲妻南，南曰，能從三事當許汝：一做幕以祭故夫；一焚故夫衣，易新衣；一令國人皆知我以禮嫁。

忠如其言。

明日，聚國人，張松幕祭其夫，下置火。

南藏刀出，俟熾，焚夫衣，即引刀自斷其頸，仆火中。

時六月二十五日也，國人哀之，每歲以是日燃炬吊之，名為星回節。”

——南詔王火燒松明樓，慈善夫人忠義殉國

唐初的云南境內本有六個部落，稱為“六詔”。

最南端的部落蒙舍詔也稱為南詔。

南詔日益強大，一日，南詔王皮邏閣邀約其他五詔首領聚會。

鄧賧詔首領的妻子慈善夫人認為皮邏閣居心不良，極力勸丈夫不要前往。

但丈夫不聽，臨走時慈善夫人含淚在丈夫的手臂上套了一個鐵環，以求護身。

此后，皮邏閣果然火燒了首領們聚集的松明樓，五詔首領均未幸免于難。

面對松明樓灰燼，慈善夫人痛哭欲絕。

她撲在灰燼中，扒出了丈夫佩帶的鐵環，這才認出了丈夫的尸體并將其運送回家。

后來，皮邏閣聽說了這個聰慧賢德的慈善夫人，想娶她為妻。

但慈善夫人怎肯再嫁，禮葬其夫后，她就閉城自盡，追隨亡夫而去，只留下這一段令人感慨萬千的感人故事。

從此以后，云南的白族人民便過起火把節，以紀念“火燒松明樓”的歷史故事和勇敢聰慧的慈善夫人。

-------郭將軍殺夫欲霸妻，貞烈夫人火海自焚

漢朝的副將郭世忠殺死了大理的曼阿那酋長，并發覺酋長的妻子阿南夫人長得很漂亮，便要娶她為妻。

阿南夫人假意答應，但提出了祭奠亡夫的三個條件。

然而，在祭夫時，阿南卻點火燒著了靈堂，躍身跳入熊熊烈火中自焚而亡。

阿南的忠貞勇敢，博得了人們的贊嘆和欽佩。

從此每年在阿南自盡的日子，白族同胞便點燃火把，串鄉游寨，以示紀念。

——勇士摔跤斗惡魔，眾點火把燒天蟲

相傳在遠古的時候，有一個名叫十大力的惡魔，在人間破壞人們的幸福生活。

人們發現后，紛紛上前質問。

十大力蠻橫地要人與他摔跤，還 *** 地把一頭頭壯牛翻倒（從此，火把節時首先要斗牛）。

他的挑釁行為惹怒了一位叫包聰的彝族英雄。

他走出人群，與十大力扭扯著摔了三天三夜仍不分勝負。

于是人們彈著三弦，吹著短笛，拍手跺腳為包聰助威，終于擊敗了十大力。

惡魔發怒，放出蝗蟲等各種害蟲來糟蹋人們辛辛苦苦種出的莊稼。

于是，人們又 *** 起來，點燃一支支火把去燒害蟲，最后終于燒死了所有的害蟲，這一天正好是六月廿四日。

后來人們為了紀念這一勝利，每到這一天，都要殺牛宰羊，舉行火把節的各種活動，它反映了彝族人民不畏 *** 爭取幸福生活的斗爭精神。

——殺稅使惹怒天神，燃火把群戰害蟲

很久以前，天上地下相通。

有一年，天神思體古惹派思惹阿比到人間收稅。

由于人間鬧災害而歉收，人們交不起租稅，人間一位能吃銅鐵的大力士俄體拉巴便把收稅人思惹阿比打死了。

天神大怒，先發洪水想淹沒地上的人類，但洪水被人們戰勝了。

天神又放出各種害蟲到人間來吃百姓的莊稼，俄體拉巴和大伙兒圍在火塘旁商量治蟲的辦法，無意中發現一只掉進火塘里的蟲很快就被燒死了。

于是，俄體拉巴就組織大伙兒舉火把燒蟲，最終戰勝了蟲害，奪得了豐收。

久而久之相沿成俗，形成了彝族的火把節。

——天神妒人降火海，火把蒙混免大災

納西族的傳說中，有一天，天神子勞阿普在云河邊游玩，忽然聽到民間有絲竹歌舞之聲。

人間生活的美好幸福令他十分惱怒，于是便差一名天將到人間，要把大地燒成火海。

這位天將變做一個老人到了人間，遇到一個背著大男孩、牽著小男孩的納西男人。

他不解地詢問，才知道大男孩是別家的孤兒，小男孩才是這個男人的孩子。

于是深受感動，心起憐意，不忍將大地毀滅。

他就叫人們家家準備火把，到六月二十五日一齊點燃。

這天，子勞阿普到云河邊查看，果然見滿山遍野都是火光，以為大地真的被燒毀了，方才罷休。

納西人因此躲過了一劫，免受焚族之災。

從此，就有了每年六月二十五日的火把節。

——彝族傳說

彌勒縣彝族認為，火把節起源于一次奴隸暴動，這些奴隸在羊角上捆火把，攻進了奴隸主家，燒死奴隸主，得到了自由。

昆明近郊彝族說，撒梅（彝族的一個支系）王與入侵者斗，被砍掉了腦袋，但一到夜里星星出齊，他頸上又長出一個新頭，再次帶人參加戰斗。

后來，他頭顱再生的秘密被妻子泄露了，他的頭便再也長不出來了。

彝族人民在他遇害的日子打著火把，四處尋找他的精靈，年年如此，相沿成節。

南洞彝族自治縣的傳說是，一個惡魔喜歡吃人的眼睛，觀音菩薩以螺肉冒充人眼制服了他，把他關在洞里，只給一天出洞的時間。

人們怕他繼續作惡，便在這一天點起火把，打歌喧鬧，使其不敢出洞。

各民族火把節的節日名稱相同，過節的時間也大致相同，這些不同的傳說后面，火把節應該有一個共同的或相近的源頭。

——巴莫曲布嫫

火把節四說

種“太陽”

據傳，農歷6月25日，是人類使用火的紀念日，生活在云南的白、彝、普米、納西等民族，把6月25日定為傳統的火把節，屆時，舉辦各種活動歡度，種“太陽”。

鶴慶西山片的白、彝族群眾，每到火把節這天，要舉辦種“太陽”活動。

是日，人們在“打歌”場中心豎棵大火把，火把四周，堆放著堆堆干柴。

火把正前方栽著一截經認真挑選、干燥易燃的樹樁作為太陽的象征。

太陽冒山之際，早已匯聚在場子中的人們，各拿一根精選的小木棒，依次到“太陽”上“鉆”木取火。

不管誰“鉆”出了火星，眾人便蜂擁而上，用早已準備好的草絨、干樹枝葉“接”點火種。

并想法把火種移到柴堆上，把柴堆點燃。

隨即，各人用一把小火把從火堆上點燃火種，帶回家中把各家的火塘點燃，稱之種“太陽”。

太陽落山后，人們全匯聚到“打歌”場，在白日燃燒的篝火上再次點燃大火把。

隨之，環火把、火堆“打歌”，歌頌火給人的幸福，通宵達旦。

耍火

居住在鶴慶、麗江毗連的五峰山麓的白族和納西族，到了火把節之夜，要舉辦耍火活動。

人們在村寨所有的大樹上，系上成團、成束的紅花，象征“紅花火樹如炬燃”。

當天上出現第一顆星星之際，人們各舞一把點燃的小火把，載歌載舞，環“紅花火樹”唱頌一通。

祭頌火神

居住在寧蒗縣的普米族，到了火把節這天，要舉辦祭頌火神活動。

據傳，普米人崇拜的火神叫昂姑咪，本是摩梭人的女始祖。

她為了子孫和與本民族簇居的普米族的幸福，潛入天宮盜來了火種，并以自己的身體當火炬把火種引到了人間，讓摩梭人和普米族同時獲得了火。

為了世世代代不忘昂姑咪的恩德，普米族便把昂姑咪帶來火種這天定作祭頌火神節。

舞火唱種

舞火唱種黃坪鄉是鶴慶縣的一個熱區，物產富庶。

據傳，這里的居民是當年孔明和孟獲在此屯軍留下的后代。

這塊沃土是當年孔明與孟獲結盟時共同開墾出來的。

并在6月24日晚點火夜戰，首次播下了五谷之種，荒甸從此變成了良田。

為了紀念這一日子，每到這一天，后人就要點火把夜戰播種小春作物。

是時，老人和孩子們手舞火把，環田地歌舞助興，青年人在田間播種。

勞動生產與民俗活動融為一體，另有一番風味。

火把節其他

漢族的火把節

江蘇省南通地區是整個漢族中可以說是唯一進行火把節的地區.每年的冬至那一天,當地的精壯男子都會拿著一大把由稻桿作成的火把，澆上油在房前屋后，在田間地頭繞上幾圈，以乞求來年的風調雨順，五谷豐登。

星回節與歷法

火把節還有一個充滿詩意的名字，叫星回節。

五代時蜀國佚名氏所作的《玉溪編事·震旦》記載：唐時南詔(指南詔國統治者)以十二月十六日為星回節，是日游于避風臺，命清平官賦詩。

“星回”一詞，《禮記·月令·季冬之月》上有記載：“是月也，日窮于次，月窮于紀，星回于天，數將幾終。

歲且更始。”孔穎達解釋說：“謂二十八宿隨天而行，每日雖周天一匝，早晚不同，至于此月，復其故處，與去年季冬早晚相似，故云星回于天。”

《祿勸縣志》載：“六月二十四日為火把節，亦謂星回節，夷人以此為度歲之日，猶 *** 之星回于天除夕也。

會飲至旬余不息，猶 *** 之春宴相聚也。”陸次云在《峒溪縣志》中也說“六月二十四日為年”。

納西族也說“冬季春節為大，夏季火把節為大”。

這些記載，表明火把節不僅與中國古代的星回節有關，而且與古代云南少數民族過年有關，是遠古時代一個非常重要的節日。

上述火把節和星回節的資料中，《禮記》和《玉溪編事》中所講的星回節都在冬季，不在夏季。

而《祿勸縣志》和《峒溪縣志》講到星回節和火把節都是過年的節日，時間是農歷六月二十四日至二十六日前后一兩天。

怎么會有兩個時間和時令完全相反的星回節?火把節是不是過年的節日?找到這些問題的答案，可能也就找到了火把節的真正源頭。

中國最早的詩歌集《詩經》中，有一首著名的長詩《豳風·七月》，講農人一年四季的生產生活。

其中的月、日兩個字，使許多讀《詩經》的人傷透腦筋，———詩中講了一年共十個月（而不是十二個月）的農事。

又反復講到“一之日”，“二之日”，“三之日”，“四之日”這四天，卻又不講其他的日子，后人讀起來很吃力。

原因是詩中涉及一個古代歷法的問題，與古代的星回節(火把節)密切相關。

中國遠古時代使用的歷法，與現在所用的羅馬歷法(公歷)和陰歷歷法(農歷)并不相同。

《七月》講一年之內的農事活動，只涉及十個月，原因是當時以“一年十個月，一月36天，5天為過年日”的古歷法“火歷”記年記時。

所以詩中的農夫既講一年十個月之中所作的全部農事，也講過年那幾天的事情。

“七月流火”之“火”，古人又稱之為“大火”、“商星”、“鶉火”、“大辰”，指的是蒼龍七宿的第五宿，有三顆星(心宿)，并認為“心宿三星，天之正位也(《宋史·天文志·三》)”，因而設專人“火正”，把它作為天象觀測的主要對象和編制歷法的依據，制定出“大火南中”之月(六月)為正月的“火歷”(龐樸《火歷初探》)。

在以“火歷”紀年記時的遠古時代，“大火南中”的六月，正是舊年到頭新年開始的“歲末年首”。

一年十個月，一個月36天，剩下的5天為過年日，時間正是火把節期間。

正因為是“火”星回到一年起始的正中天，所以叫做星回節。

“火歷”的歷史痕跡，還保留在“天上有十個太陽”的神話傳說等等人們耳熟能詳的常識之中。

這種歷法一直使用到后羿時代。

《淮南子·本經訓》記載：“逮至堯之時，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無所食……堯乃使羿……上射十日……民皆喜，置堯以為天子……”我們可以這樣去解讀這個神話：它實際上講的是廢止“火歷”的歷法變革，射下九個太陽，而留下一個太陽的傳說，是對廢除“火歷”，采用太陽歷的模糊記憶。

而與后羿有關的“嫦羲(嫦娥，神話中是后羿之妻)生下十二個月亮”的傳說，則標志著太陰歷的誕生。

天干地支相配的紀年法，其實也是陰歷對火歷批判與吸收的結果———十是火歷的月數，十二是陰歷的月數，十天干與十二地支相配的結果，形成六十年一甲子(周期)的紀年法。

火把節：對炎帝及火崇拜的永恒記憶。

火歷或者叫做十月歷，是中國西部、北部和西北部的許多遠古先民都使用過的古老歷法。

它的來源，可以追溯到“炎黃”時代的炎帝。

《管子·輕重篇》說：“炎帝作鉆燧生火”。

《左傳·昭公十九年》說：“炎帝氏以火紀(記年)，故為火師而火名”。

《左傳·哀公九年》說：“炎帝為火師，姜姓其后也”。

《淮南子·汜論訓》說：“炎帝死而為灶”。

《尸子》說：“燧人上觀辰星，下察五木，以為火”。

《史記·三皇本紀》說：“炎帝，神農氏。

姜姓也……人身牛首，長于姜水，因以姓焉。”

這些記載不僅說明炎帝發明了用火(鉆燧生火)，發明了火歷(火師而火名)，他是所有以羊(姜姓)、牛(人身牛首)、火(火師)為圖騰和姓氏的部落先民的共同的祖先(姜姓其后)，而且他還是崇拜火神(死而為灶)的遠古部落的共同祖先，觀測星辰——發明用火——教民耕種——死為灶神都統一在炎帝身上，應該不是偶然的。

因此，古代有了兩個星回節，即“大火”最正和最偏的時節，一個在夏季，一個在冬季；其中夏季的星回節，是所有古羌(古代羌姜同義)部落后裔和與古羌部落有密切關系的遠古部落后裔共同的“年節”，是他們過年的節日。

這個節日的活動，與牛、羊、火等圖騰崇拜和祖先神崇拜有關。

實際上，現在過火把節的許多民族，都與遠古的羌人有關，他們或者是古羌人的直系后裔，或者是與古羌人有密切關系的古代先民的后代，或者是古羌人與其他遠古部落融合后形成的新的民族，他們都因為與古羌人的關系，擁有一個共同的祖先，那就是炎帝，也擁有共同的圖騰，那就是牛、羊、火。

同時有了共同的節日，那就是火把節——古代的星回節。

也有了共同的節日內容——斗牛、殺羊、點火把、放天燈等等，實質內容只有一個，那就是紀念自己的古代祖先——炎帝，崇拜自己遠古的圖騰——牛、羊、火，回憶自己的遠古歷史——刀耕火種。

火把節是哪個民族的節日？火把節是我國云南各地以及四川和貴州部分地區彝族、白族、傈僳族、納西族、布朗族、哈尼族、普米族等少數民族的傳統節日。《祿勸縣志》記載：“六月二十四、五日為火把節，亦為星回節，夷人以此為度歲之日，猶漢人之星回于天而除夕也。”除夕之夜，這些兄弟民族要祭天、祭祖，祈求風調雨順，五谷豐登，六畜興旺。火把節期間，人們身著民族盛裝，互相拜訪，聚集在一起，喝酒吃肉，唱歌跳舞，舉行摔跤、斗牛、賽馬、射箭、拔河、蕩秋千等各種競技活動。天一黑，家家戶戶在門口的高桿上綁上火把照亮，點著火把照禾苗和室內屋角，祛災逐疫。孩子們則舉著火把，帶著摻有松香的香灰面跑到寨子里嬉鬧去了。遇見有人過來，便將火把迎上前去，向火中撒一把香灰面，立即發出嘭嘭的響聲，在對方腳前火星四射。對這種看似惡作劇的做法誰都不會惱，也以同樣的方式回敬取樂，據說這樣可以祛災。

到了晚上，村村寨寨都會舉行篝火晚會。大家聚在一起，小伙子吹起悠揚的蘆笛，彈起動聽的月琴和三弦，姑娘們和著音樂，翩翩起舞。夜深時分，人們燃起成百上千只火把在村寨里游行，竄田埂，繞山路，遠遠看去像一條游動的火龍，頗為壯觀。

火把節的來歷有三種傳說。一種是唐朝開元年間，云南被劃分成六詔，分別由六位詔王統治。其中，皮邏閣詔王的勢力最大，野心也最大，總想稱霸南疆。一年的六月二十四H，六詔每年一度的祭祖大典在皮邏閣所在的蒙舍詔舉行。夜晚，六位詔王齊聚松木搭建的松明樓飲酒。酒酣之際，皮邏閣借故溜走，命士兵點火焚樓，五位詔王無一幸免。鄧賧詔王之妻慈善夫人聞訊趕來，點燃松明，為夫招魂。不久，皮邏閣的陰謀得逞。慈善夫人飲恨自殺身亡。人們為了紀念忠貞的慈善夫人，每年六月二十四日都要點燃火把。舉行祭祀活動。

另傳，古時候有個魔王非常兇殘，人們實在無法忍受他的壓迫，起來反抗。但魔王的堡壘非常堅固，久攻不下。于是有人出主意，在羊的雙角和后腿上綁上火把，點著后，羊沖進堡壘，里面立刻成了一片火海。從此，每年六月二十四日人們都要耍火把慶祝。

還有一種傳說是天王向人間施放了大量的天蟲，將莊稼毀得一片狼藉。人們舉著火把，燒了三天三夜，趕走了天蟲，保護住莊稼。于是，人們在這一天歡慶火把節。

也有的民族火把節是在六月六日、二月或八月二十四H前后幾天舉行，連續3～7天，最多的達半月之久。

火把節在西南地區氐羌系民族———彝、白、納西、基諾、拉祜、哈尼族、普米族等中流傳甚廣，因而，多元性不可避免地存在。

第一，火把節節期的細微差別。這些民族的火把節皆在夏日舉行，但彝族、納西族、基諾族等在農歷六月二十四舉行，白族在六月二十五舉行，拉祜族在六月二十舉行。四川冕寧地區藏族火把節在每年農歷六月中旬舉行。貴州部分彝族多在夏歷六月初六左右舉行。

第二，關于火把節起源的多種敘事。在西南地區氐羌系諸民族中，關于火把節起源的集體記憶各不相同，甚至是同一民族不同支系或不同地區都表現出某些差異性。

譬如，僅在彝族內部便有多種說法。涼山彝族中流傳著天上的大力士斯惹阿比和地上的大力士阿體拉巴之間的摔跤比賽之說：斯惹阿比的被摔死惹怒了天神恩梯古茲，派了大批蝗蟲、螟蟲來吃地上的莊稼。阿體拉巴便在舊歷六月二十四那一晚，砍來許多松樹枝、野蒿枝扎成火把，率領人們點燃到田里去燒蟲。從此，彝族人便把這天定為火把節。此說被許多詮釋者認為很好地說明了火把節在彝民農耕生活體系中的合理性存在（驅蟲害）。

生活在云南地區的彝族支系撒尼人則在同樣構建了人間與天上二元對立關系的敘事中，著重強調此節日對人間英雄或群體智慧的紀念：善神偷開天門，撒下五谷，使人間的幸福生活超過天上。天神見了大怒，派大力士到地上來出氣。善神恨大力士霸道，與他摔跤，把大力士摔倒在地上，壓出一個坑來，后來天雨把那個坑變成湛藍的長湖（石林縣淡水湖）。人們為紀念這位人間英雄，于農歷六月二十四進行斗牛、摔跤、宰羊、燃火把等活動，以示紀念之情。當然，石林縣撒尼人還有一說，古時有個魔王，殘酷壓迫百姓，群眾無可為生，遂合而攻之，但其堡壘久攻不克，于是利用羊群火攻，即在每只羊的雙角和后腿上綁火把，驅羊進攻。為了紀念這次戰斗，乃于每年六月二十四耍火把相慶。

又如，居住在云南省寧蒗縣的普米族關于火把節的記憶，和其對火種起源的認知相關。據傳，普米人崇拜的火神叫昂姑咪，本是摩梭人的女始祖。她潛入天宮盜來了火種，并以自己的身體當火炬把火種引到了人間，讓摩梭人和普米族同時獲得了火。為了世世代代不忘昂姑咪的恩德，普米族便把昂姑咪帶來火種的這天定作祭頌火神節。四川冕寧藏族火把節的起源也和火神有關，但敘事有不同之處。據說，有一條惡龍要把農田變成大海，為了保住自己的生存土地，廣大農民齊心合力驅趕惡龍，天黑以后繼續點起火把追趕它，直到把惡龍趕到了都江堰，并把它牢牢地鎮在二王廟下，因為怕它再作怪，便決定每年趕一次。此后每年這天，都要舉行盛大的火把節，人們到農田里燒死害蟲。這樣的除蟲方法演變成了一年一度祈求豐收的火把節，同時也是人們向火神祈求豐收的傳統節日。

再如，云南大理地區白族、彝族的火把節起源敘事中，較為流行的乃是阿南（即曼阿喃）的傳說和慈善夫人的傳說。不管是“南詔王火燒松明樓，慈善夫人忠義殉國”，還是“郭將軍殺夫欲霸妻，阿南夫人火海自焚”，這些敘事皆與該地區的歷史敘事息息相關，故事情節上也大體一致。

當然，在大理白族地區，這樣的敘事也有其村落樣本。像云南大理劍川縣石龍村的火把節，就有本村內流行的版本：據說，有一對夫妻，只有女兒沒有兒子，幾個女兒都出嫁了。農歷六月二十五這天，兩人請女婿回家吃飯。岳父用松樹搭成亭子，全家在亭子里最高的一層吃飯，吃到差不多時，岳父偷偷下了亭子，偷偷點燃了亭子，把所有女婿都燒死了。

此敘事很明顯是大理地區流傳的《火燒松明樓》的異文，石龍人認為以前做官和財產豐厚都是世襲的，只是父傳子，因此為防止外族人奪走，就要燒死女婿。由此來看，該傳說在一定程度上具有石龍特色，它與當地的婚姻締結方式，以及人性中一些微妙心理有關。

第三，火把節活動內容上的多元性。在通行的扎火把、耍火把活動中，差異性也是同時存在的。

彝族的“火把節”常常以松木為燎，高丈余。入夜，各村寨火把爭燃，炬火散布于山鄉田野，用以照田驅蟲、占歲豐收。此外，男女青年們以共桿火把為嬉，歡聚于山鄉田野，舉行篝火晚會，有賽馬、摔跤、唱歌、斗牛、斗羊、斗雞、跳舞等社交游藝活動的開展。關于這些活動，有的彝民認為“過火把節是要引谷穗出來看火把”，有的認為“不玩火把，莊稼就會被火燒焦，耍耍火把可將地下的火種引出來”，有的說“要火把是為撲滅秧苗的病蟲害”。這些說法樸素地表達了火把節與農業生活之間的關系。

普米族火把節，重點在于祭頌火神活動的舉行。節日一大早，當地在村寨口栽一棵大松樹，這被視為昂姑咪的化身。樹上所懸掛之小火把需和本村人口數相符。在祭過火神“化身”后，村中年歲最高的一老婦人將其點燃。參加活動者，各從火神“化身”上取下一把小火把，將其點燃。爾后，眾人在老婦人的帶領下，跳起鍋莊舞，歌頌昂姑咪獻身傳火的功績。禮贊過后，相約成組，手舞火把，穿舞于村寨、田野、山林間放聲高歌。祈求火神昂姑咪賜福，庇佑全村人畜興旺、五谷豐盛、村寨平安、事事如意。

在拉祜族的火把節中，每個拉祜山寨都砍松明扎火把、做緬香，撒在火把上燃起焰火。節日當天，各戶備香火、祭品到田地里叫“谷魂”，從田地里叫著回到家中。夜晚，在寨中豎一丈三尺高的大火把，眾人圍著火把撒緬香，火花四射。據傳，火把燒得好，火焰高，象征順利、吉祥、平安；如火把燒得不好，就被認為明年是非多，有災害，在生產生活中需處處小心。

云南大理劍川縣石龍村的火把節程序有：豎火把（基本環節為：去年火把節后至今年火把節前出生小孩的父母或家人負責組織豎火把，以農業小組為單位，每組豎一個火把，不管哪個組里出生人數有多少，都要負責完成。比如今年村中有18個小孩出生，就由18戶來負責組織。上午，小孩的父親上山選火把樹，選好后將樹砍下抬回來，下午到農戶家中捐柴。柴集中起來后，有的挖坑，有的將柴分五節捆在樹身上，并裝點上青枝、綠葉、紅花，上頭插上紙糊成的大斗、小升和一只和平鴿，大斗和小升的八個角上有八面小紅旗，旗上分別寫著：風調雨順、五谷豐登。這些工作完成后，各位父親請部分村民幫忙將火把豎起來，然后回家吃晚飯。飯后，全村人，無論男女老少都出來舉行火把儀式）、點火把、祭火把以及各種游藝活動的開展。

其中，在祭火把環節中，燒香、磕頭、鳴炮之后的“講吉利話”頗有意思。傳統的吉利話是一科至十科，向火把撒一把松香，叫一科吉利話：第一科，清吉平安；第二科，步步高升；第三科，三星高照；第四科，四季發財；第五科，五谷豐登；第六科，六畜興旺；第七科，七個得勝；第八科，八馬雙奔；第九科，九九常圓；第十科，老少安康。

在云南德宏州傈僳族的傳統火把節中，除殺豬宰羊、唱歌跳舞等活動外，傍晚時分便要點起火把，從屋里到屋外、從院內到院外熏燒災蟲。老年人邊舞動火把邊喃喃自語：“燒死跳蚤，燒死老鼠，燒死魔鬼，燒死一切害人蟲！……”之后，又拿著火把去照果樹，念道：“開花吧！結果吧！讓人們收獲吧！”眾人也需同聲應和：“開花吧！結果吧！花果滿山，糧食滿倉！”進入夜晚，要圍坐在火塘邊唱《火把節調》———此調也被稱為“半年生產調”，內容便是以總結半年的生產經驗為主。

彝族、白族、納西族、基諾族、拉祜族等。

火把節不僅僅只是彝族的傳統佳節，作為西南民族民俗文化的地域性傳承，在彝語支其他民族如納西族、哈尼族、傈僳族、拉祜族、基諾族等民族中也有相當久遠的歷史。

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