中國最原始的祭祖(中國祭祖的起源)
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2023-04-07
在“國之大事,在祀與戎”的古代,祭祀與保土衛(wèi)疆是事同等重要的。
炎帝之祀,源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。《史記?封禪書》云,秦靈公三年(-423),在吳陽“作下畤,祭炎帝”。這是祭祀炎帝最早的記載,但不是最早的祭祀。對(duì)炎帝的祭祀,始于黃帝。《路史?后記》云,黃帝“崇炎帝之祀于陳”。《軒轅黃帝傳》亦云:黃帝“作下畤,以祭炎帝。”
黃帝以降,歷代踵事增華,崇祀有加。《通典》載:虞舜祀五帝于五府。周代立夏行“郊祀”,季秋“享明堂”,建巳月“大雩”(祭水旱),歲終“礻昔 先嗇”,春始“耕帝籍”,皆配祀五人帝。或特祭神農(nóng)。秦尊“四畤”上帝,炎帝配赤帝。漢初,祠“五畤”,“南方帝炎帝”;“祀九天”,炎帝代表“南方炎天”。晉襲舊制,郊祀五帝。“后周憲章多依周制,正月上辛祀昊天上帝于圓丘,以其先炎帝神農(nóng)氏配五帝,天文并從祀”。唐初,定令每歲冬至祀圓丘,以赤帝配五方上帝。唐天寶六年(747)制,“三皇置一廟,五帝置一廟,有司以時(shí)祭饗”。唐宋以后,炎帝神農(nóng)之祀范圍更廣、影響更大。但是,這些祭祀,大多是在王權(quán)中心所在地進(jìn)行的。
陵寢之祭,不知眆自何時(shí)。《通典》說:“三代以前無墓祭,至秦代,始起寢陵于墓側(cè)。漢因秦上陵皆有園寢,故稱寢陵”。《史記?封禪書》云:元封元年(-110)漢武帝北巡朔方,“祭黃帝冢橋山”,但言墓祭,未言有園寢。據(jù)此,陵寢之祭,當(dāng)是漢代后的事了。
炎帝之陵偏處南方,遠(yuǎn)離王權(quán)中心,但陵寢之祭,卻不晚于漢代。《路史?后記》載:炎帝神農(nóng)氏“葬長(zhǎng)沙茶鄉(xiāng)之尾,是曰茶陵,所謂天子墓者,(《郡國志》云,炎帝神農(nóng)氏葬長(zhǎng)沙,長(zhǎng)沙之尾……今郡有萬里沙祠,故曰長(zhǎng)沙。《世紀(jì)》云,神農(nóng)葬茶陵。《衡圖經(jīng)》云,茶陵者,所謂山谷生茶茗也。地有陵名者,皆以古帝王之墓……)。有唐嘗奉祠焉(有唐代舊記)。太祖撫運(yùn)夢(mèng)感見帝,于是馳節(jié)敻求,得諸南方,爰即貌祀,時(shí)序隆三獻(xiàn)(廟在康樂鄉(xiāng)鹿原陂上,乾德五年建……)”。
炎帝陵所在地,古屬荊楚,漢屬長(zhǎng)沙郡、長(zhǎng)沙國達(dá)180年。有的研究認(rèn)為,長(zhǎng)沙因之得名的“萬里沙祠”,是祠炎帝的,此說尚待考證。但漢高祖五年(-202),以陵名縣,設(shè)茶陵縣(炎陵縣古屬茶陵)是可信的。《路史?后記》這段話明示:在炎陵縣炎帝神農(nóng)氏,古有陵,漢有祀,唐奉祀,宋修廟。
宋代,炎帝陵寢之祀已成制度,元代未嘗中輟,明清兩代更趨頻繁。現(xiàn)有祭文可稽的“御祭”,明代13次,清代39次。
民國期間,縣府有春秋時(shí)祭或應(yīng)縣民之請(qǐng),舉行禳災(zāi)祈福之祭。湖南省政府于1940年10月祭陵一次。此后,由于多種原因,中斷40余年。1986年,炎帝陵修復(fù)。1993年,湖南省人民政府公祭炎帝陵。現(xiàn)已形成重陽節(jié)由省、市主典公祭,清明節(jié)由縣主典民祭的祭典格局。自1986年始,炎帝陵舉行大型祭祀活動(dòng)60余次,前來祭祖謁陵的海內(nèi)外人士達(dá)300余萬人次。
至于民間祭祀,更是歷史悠久,地域廣泛,形式多樣。祭祀時(shí)間隨各地風(fēng)俗而異。在南方,有源于蠟祭的春節(jié)祈福;清明、冬至掃墓祭祖;農(nóng)歷四月二十六日的生辰祭祀;新糧初上的“嘗新”之祀;遇有自然災(zāi)害的禳災(zāi)之祀等。
一位遠(yuǎn)古先祖,一座深僻的寢陵,為何有如此巨大的感召力呢?
《禮記?祭法》云:“夫圣王之制祭祀也,法施于民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能御大菑則祀之,能捍大患則祀之。”這段話的大意是說,古代制定祭禮的原則是,只有為國為民作出了貢獻(xiàn)的人才能享祀。對(duì)炎帝神農(nóng)氏的祭祀,除了“酬功”之外,隨時(shí)代不同,文化形象之異,具有更深的意蘊(yùn)。
(一)作為五帝之一。
成書于東周早期的《周禮》有“祀五帝”和“兆五帝于四郊”之說,但未言其祥。《史記?封禪書》說,秦襄公作西畤,祠白帝;秦宣公作密畤,祭青帝;秦靈公作上畤,祭黃帝,作下畤,祠炎帝。漢高祖二年(-205),“東擊項(xiàng)籍而還,入關(guān),問‘故秦時(shí),上帝祠何帝也?’對(duì)曰:‘四帝,有白、青、黃、赤帝之祠。’高祖曰:‘吾聞天有五帝,而有四,何也?’莫知其說。于是高祖曰:‘吾知之矣,乃待我而具五也。’乃立黑帝祠,命曰北畤。”《通典》亦云:“唐虞祀五帝于五府,蒼曰靈府,赤曰文祖,黃曰神計(jì),白曰明紀(jì),黑曰元矩”。上述青(蒼)帝、赤(炎)帝、黃帝、白帝、黑帝,本是太微五精,即太微垣五帝之座,是天上的星宿,又稱五天帝。春秋戰(zhàn)國之際,盛行“五行”說,在祭典中,常以“五人帝”即人間的五個(gè)帝王,配祀五天帝,形成五帝系列及其祭祀體系,在這個(gè)體系中,炎帝為五人帝之一,配祀赤帝、南方帝或夏神。到戰(zhàn)國末及秦漢時(shí)期,又以“五德終始”附會(huì)朝代更替,將五帝作為朝代更替周期的象征去祭祀。炎帝有火德,以火承木、位南方、主夏、尚赤。
以五人帝配祀,除祠五畤外,還有郊天、大享明堂和雩祭等。規(guī)模最大、規(guī)格最高的是郊天。所謂郊天,就是在郊外設(shè)壇祭天。《禮記?禮器》云:“郊帝于郊,敬之至也。”《通典》云:“周制,王者必五時(shí)迎氣者,以示人奉承天道,從時(shí)訓(xùn)人之義。故月令于四立日及季夏土德王日,各迎其王氣之神于其郊,其配祭以五人帝……夏以炎帝”。《禮記?月令》載:孟夏之月,“其帝炎帝,其神祝融”,“立夏之日,天子親帥三公、九卿、大夫以迎夏于南郊”。漢初,襲秦制,郊甘泉泰畤,祠雍五畤。至漢光武帝建武二年(26),于洛陽城南七里,作圓丘八陛,中為重壇,天地位其上;外壇西,上為五帝位,赤帝配位在丙巳。唐武德初,定令每歲冬至郊天,祀昊天上帝于圓丘,配五方上帝。至宋以后,郊天禮中的五帝之祀才慢慢消失。
郊天為“大報(bào)天而主日”,“祀于明堂,所以教諸侯之孝也”(《禮記?祭義》)。在這些祭典中,以五人帝配天,表達(dá)的是古人對(duì)天地、神只、祖先的敬畏之心和報(bào)答之情。
(二)作為農(nóng)耕文明的始祖
炎帝神農(nóng)氏制耒耜,奠農(nóng)工基礎(chǔ);嘗百草,開醫(yī)藥先河,其農(nóng)業(yè)之祖與醫(yī)藥之祖的地位,千古不易。大礻昔、藉田,享先農(nóng),祀先醫(yī),是對(duì)他的特祀。
“大礻昔 ”又稱蠟(臘)祭。《禮記?郊特牲》云,“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者,索也;歲十二月,合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也,主先嗇而祭司嗇也,祭百神,以報(bào)嗇也。”《通典》云:“臘之義,自伊耆之代而有其禮。古之君子,使之必報(bào)之,是報(bào)田之祭也,其神神農(nóng),初為田事,故以報(bào)之。”
蠟祭是最原始的祭祀之一,始自神農(nóng)氏,后來卻成為對(duì)自己即“先嗇”之祀了。初名蠟,夏更名嘉平,殷更名清祀,周復(fù)名大礻昔 。秦初稱礻昔 ,后復(fù)稱嘉平。漢復(fù)名礻昔 ,并沿用到清代。
蠟祭作為一項(xiàng)重大的禮儀,則沿于三代以下。歷代雖有斟酌損益,但大體不改。《禮記?月令》云:孟冬之月,“礻昔 先祖五祀,勞農(nóng)以休息之”。孔穎達(dá)疏云:“按雜記,子貢觀蠟云,一國之人皆若狂者”。《后漢書?禮儀志》亦云:“季冬之月,星回歲終,陰陽以交,勞農(nóng)大享臘 ”。由此可見,后來的蠟祭之儀,除了保持原始蠟祭祀“先嗇”的本義之外,還有豐收之慶的含義了。
《通典》記載了唐開元年間蠟祭的盛況。皇帝礻昔 日礻昔 百神于南郊。礻昔 前,皇帝及從祀官齋戒。前三日,開始陳設(shè)樂器、禮器及御座。礻昔 日未明五刻,設(shè)神座,壇上置大明、夜明、神農(nóng)、伊耆、后稷等一百九十位神主。儀程大致為奠玉幣、毛血、奠玉帛,設(shè)饌、盥洗、奠爵如圓丘儀。然后讀祝文、奏樂、行跪拜禮。祀日、月神的祝版、紙帛以火燎之;祀神農(nóng)的祝版、紙帛則以土埋之。神農(nóng)氏祝文曰:“維(某)年歲次( )月朔日,子嗣開元神武皇帝(諱),謹(jǐn)遣(具位)臣(姓名),敢昭告于帝神農(nóng)氏:惟帝肇興播植,粒此黎元,今時(shí)和歲稔,神功是報(bào),謹(jǐn)以制幣犧齊,粢盛庶品,明薦于帝。尚饗。”
《禮記?禮運(yùn)》寫到,孔子在參加蠟祭禮儀之后,“喟然而嘆”。他對(duì)旁邊的言偃說:“大道之行,與三代之英,丘未之逮也,而有志焉。大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。”“大道之行“指神農(nóng)時(shí)代,孔說他沒有趕上,但看到過志書,因而在觀蠟祭之后,表示出對(duì)“天下為公”的神農(nóng)時(shí)代十分景仰,可見蠟祭的影響是何等深刻。
蠟祭于清乾隆十年停止。“清初關(guān)外舉行,廟建南門內(nèi),春秋設(shè)壇望祭。世祖入關(guān),猶踵行之。”(《清史稿?禮志》)。蠟祭雖然停止了,但仍然可以從傳統(tǒng)“春節(jié)”中感受“勞農(nóng)大享礻昔 ”之農(nóng)耕文化遺風(fēng)余韻。
“藉田”與蠟祭一樣,古已有之。商代的金文中就有“藉田”之辭。《詩經(jīng)?周頌?載芟》是春耕藉田的樂章。蠟祭行于歲終,“報(bào)終成之功”;而藉田行于春始,祈求年谷豐登。
歷代帝王對(duì)藉田十分重視,《禮記?月令》載:孟春之月,“天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰,天子親載耒耜,措之于參保介之御間。帥三公、九卿、諸侯、大夫,躬耕帝藉。天子三推,三公五推,卿、諸侯九推”。《后漢書?禮儀志》曰:“正月始耕,晝漏上水初納,執(zhí)事告祠先農(nóng)巳享。耕時(shí),有司請(qǐng)行事,就耕位,天子、三公、九卿、諸侯、百官以次耕”。劉昭注引賀循《藉田儀》云,“漢耕日,以太牢祭先農(nóng)于田所”。又引《舊漢儀》云,“春始東耕于藉田,官祠先農(nóng),先農(nóng)即神農(nóng)炎帝也”。《通典》云,“北齊藉于帝城東南千畝,”“作祠壇于陌南阡西,廣輪三十尺,四陛三譴、四門”,“每歲正月上辛后吉亥,祠先農(nóng)神農(nóng)氏于壇上,無配饗,祭訖親耕”。“大唐貞觀三年(629)正月二十一日,太宗親祭先農(nóng),藉于千畝之甸”。《宋史》亦載,太宗雍熙五年(988)正月乙亥,親饗神農(nóng)氏于壇上,以后稷配。禮畢,次詣耕藉位,行三推之禮。“元至大、至正皆命祭先農(nóng),祝文曰:‘皇帝敬遣某官昭告于帝神農(nóng)氏’。此神農(nóng)之祭于藉田也”(《炎陵志》)。明清均行耕藉禮。明太祖,清康熙、乾隆帝,都親耕藉田。雍正時(shí),還將藉田之禮推行到州、縣,并一直沿襲至清末。柬埔寨至今仍有“御耕節(jié)”,親王親耕“圣田”。藉田禮儀包括行耕藉禮(享神農(nóng)炎帝)和天子親耕。其歷史之久,范圍之廣,影響之深,無與倫比。這是在以農(nóng)為本的中國,歷代王權(quán)借重神農(nóng)炎帝的感召力,親勸農(nóng)耕,興農(nóng)固本的一項(xiàng)具有積極意義的舉措。
“祭先醫(yī)”也是對(duì)炎帝神農(nóng)氏的特祀。我國傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)認(rèn)為“醫(yī)食同源”。炎帝神農(nóng)氏在開拓耕播農(nóng)業(yè)的同時(shí),發(fā)現(xiàn)了醫(yī)藥。《帝王世紀(jì)》載,炎帝神農(nóng)氏“嘗味百草,宣醫(yī)療疾,救夭傷人命”。《史記補(bǔ)三皇本紀(jì)》亦有:“以赭鞭鞭草木,始嘗百草,始有醫(yī)藥”之載,故尊炎帝神農(nóng)氏為“先醫(yī)”。
炎帝神農(nóng)氏對(duì)于醫(yī)藥的貢獻(xiàn),始見于《世本》,繼有漢代的《新語》、《淮南子》等著作。成書于東漢末年的我國第一部藥物學(xué)專著,總結(jié)了炎帝神農(nóng)口口相傳的藥學(xué)知識(shí),并名為《神農(nóng)本草經(jīng)》,將發(fā)現(xiàn)醫(yī)藥的功勞歸于炎帝神農(nóng)氏。
祀“先醫(yī)”之禮,始自元代。《元史?祭祀志》云,“元貞初年,初命郡國通祀三皇……歲春秋二季行事,以醫(yī)師主之”。《春明夢(mèng)余錄》說,“至于有元,自國都以至郡縣,皆立三皇廟,于醫(yī)者之學(xué),如宣圣釋奠禮”。
明代以來,“尤以醫(yī)道關(guān)系民生至重,乃即太醫(yī)院立廟,以祀三皇”。清代亦于太醫(yī)院內(nèi)設(shè)三皇殿,祭祀先醫(yī)。《清史稿?禮志》云,“先醫(yī),初沿明舊,致祭太醫(yī)院景惠殿,歲仲春上甲,遣官行禮。祀三皇,中伏羲,左神農(nóng),右黃帝”,“禮部尚書承祭,兩廡分獻(xiàn),以太醫(yī)院官,禮用三跪、九拜、三獻(xiàn)”。隨著現(xiàn)代醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展,“祀先醫(yī)”之禮在大陸已經(jīng)消失,但“神農(nóng)嘗百草”的口碑仍廣為流傳。
(三)作為中華民族始祖
中華民族自古以來,便以炎黃子孫自謂,尊炎黃二帝為共祖。故春秋左丘明著《國語》,有“夫亡者豈無寵,皆黃炎之后”一說。
由眾多氏族融合而成的古華夏族,始于炎帝時(shí)代。到黃帝時(shí)代,進(jìn)一步鞏固和壯大,先秦已基本具備雛形。此后,又經(jīng)過幾次民族大融合,至漢、唐,以古華夏族為主體,聯(lián)合成長(zhǎng)、壯大于中華大地的各個(gè)民族,逐漸孕育為以多民族為主要內(nèi)容,以多元一體文化為主要特征、超越狹義血緣關(guān)系的中華民族這樣一個(gè)共同實(shí)體。人們從中華民族最古老的始興與統(tǒng)一,以及中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的意義上,仍以炎黃為中華民族的始祖,并且作為中華民族原初締造者、始興與統(tǒng)一的象征、凝聚力與認(rèn)同感的共同標(biāo)志。于是,對(duì)炎帝神農(nóng)氏的祭祀,又有了新的意蘊(yùn)了。
這種意蘊(yùn),在祀典中表現(xiàn)為,由重視天地之祀,趨向更加重視先祖之祀,并隨著中華民族的壯大而丕顯。至宋代,在歷經(jīng)漢、唐的興衰存亡之后,進(jìn)一步深化。因而宋太祖在江山初定,百廢待興的乾德初,即“命李昉、盧多遜等分撰歷代帝王碑,遣翰林侍詔孫崇望等分詣諸廟,書于石”。“詔三年一享”、“造祭器,送諸陵廟”,“各置守陵戶五”,并遣官詣陵致祭。明太祖亦于乾符初握的洪武三年,即“訪先代帝王陵寢”,“自伏羲、神農(nóng),各制袞冕,函香幣,遣秘書監(jiān)丞陶誼等往修祀禮,親制祝文遣之,每陵以白金二十五兩,具祭文修葺陵廟”(《炎陵志》)。在明代的“御祭文”中,幾乎都有祈祝國泰民安之辭。
應(yīng)該提到的是,在歷史上,活躍于古夏地域外的一些民族,亦曾建立過若干割據(jù)皇朝,但他們?nèi)宰匪菅S二帝為其先祖。北周,為鮮卑后裔宇文泰所建。《周書.帝紀(jì)》載:“太祖文皇帝......其先出自炎帝神農(nóng)氏。”他的兒子孝閔帝即位后,詔稱:“予本自神農(nóng)。”遼為契丹族所建,元代脫脫撰《遼史》,直書:“遼之先,出自炎帝,世為審吉國。”發(fā)祥于古華夏以此的元、清兩代,他們?nèi)胫髦性螅芸斓卣J(rèn)同并融入中華文化。元代除沿襲古制,行“郊天”禮、“祀岳瀆”之外,十分重視祭先農(nóng)、耕藉田,奉三皇、祀先醫(yī)。有元一代,未曾稍怠。至元年間,大學(xué)士阿沙不花曾奉命詣陵致祭。清代入關(guān)以后,亦于順治八年(1651),欽定帝王陵寢祭祀:“酃神農(nóng)”,并欽遣侍讀學(xué)士白允謙詣陵致祭。此后,凡國有大事,皆詣陵告祭。在現(xiàn)存的37篇“御祭文”中,告即位、親政、復(fù)儲(chǔ)的11篇,告靖邊、軍功的6篇,告災(zāi)祈福的1篇。
古華夏文化母體隔海相望的臺(tái)灣,對(duì)炎帝神農(nóng)氏的祭祀同樣源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。臺(tái)灣的神農(nóng)信仰,至少始于明代。至今臺(tái)灣以炎帝神農(nóng)氏為神主的廟宇達(dá)一百三十余座,分別尊稱為炎帝、炎王、五谷先帝、五谷爺、神農(nóng)大帝、先農(nóng)、先帝爺、藥王大帝等。離家渡海,開墾臺(tái)灣的先民們,對(duì)炎帝神農(nóng)氏除了奉以農(nóng)神藥神,祈祝豐收吉祥之外,更多的是“數(shù)典念祖”,不忘根本。
到了近代,中華兒女經(jīng)過爭(zhēng)生存,謀統(tǒng)一,求發(fā)展,圖富強(qiáng)長(zhǎng)期艱苦卓絕的斗爭(zhēng),敬祖愛國之情已愈來愈強(qiáng)烈。于是就有了辛亥革命前夕,同盟會(huì)會(huì)員在炎黃二帝陵前的慷慨陳詞;就有了抗戰(zhàn)期間,中共中央副主席周恩來的疾筆奮書:“中華終竟屬炎黃”;
湖南省主席、第九戰(zhàn)區(qū)司令長(zhǎng)官薛岳的披心瀝膽:“岳荷炎帝余澤,捍衛(wèi)湘土,飲水不思源,何異數(shù)典忘祖乎?”于是也就有了上世紀(jì)八十年代,由海內(nèi)外炎黃子孫共同發(fā)起,社會(huì)各界共襄盛舉,對(duì)炎帝陵的整修;臺(tái)灣數(shù)十個(gè)炎帝神農(nóng)廟,來炎帝陵為炎帝神農(nóng)祀像開光;也就有了省市人民政府和海內(nèi)外社會(huì)團(tuán)體對(duì)炎帝陵的多次隆重祭典;“中華炎黃圣火”,炎帝陵“炎帝圣火”取火種儀式。
如果說,“五帝之祀”是慎終追遠(yuǎn),對(duì)天地、自然、先祖的敬畏和酬答,而祀“先嗇”、“先醫(yī)”是報(bào)本返始,對(duì)農(nóng)耕文化的推崇和承傳,那么始祖之祭,則是敬祖愛國、表達(dá)對(duì)國家統(tǒng)一、民族昌盛的強(qiáng)烈愿望。
古之祀典,強(qiáng)調(diào)“生于心”。《禮記?祭法》云:“夫祭者,非物自外至也,自中出生于心也。心怵而奉之以禮,是故賢者能盡祭之義。”祭祀次數(shù)要求不煩不怠:“祭不欲數(shù),數(shù)則煩,煩則不敬。祭不欲疏,疏則怠,怠則忘”(《禮記?祭義》。至于儀典,乃歷代相沿,或因時(shí)因地因事各有斟酌。
炎帝陵祀典,宋始有定例。《宋史.禮制》載:“乾德初詔:歷代帝王,國有常享,著于甲令,可舉而行。......按祠令,先代帝王,每三年一享,以仲春之月,牲用太牢,祀官以本州長(zhǎng)官,有故則上佐行事。”又定“太昊、炎帝以下……歲春秋祀以太牢”。宋開寶五年,易為五年一祀。詣陵致祭,則無常例,大致國有大事才遣官告祭。如淳熙十四年(1187)六月,天下大旱,宋孝宗詔“衡州葺炎帝陵廟”(《宋史?本紀(jì)》),并遣官告祭,禳災(zāi)祈福。
明初定議,“每三年出祝文、香帛,傳制遣太常寺樂舞生齋往,命有司致祭。又命所在官以春秋仲月上旬擇日致祭。又定每三年遣祭陵廟之歲,則停欽天山廟祭。”規(guī)定“遣使詣各陵致祭,陵置一碑,刊祭期及牲帛之?dāng)?shù),俾所在有司守之。”
清代祀典,雖因明代舊制,但顯添厚重。《清史稿》云:“凡巡幸所蒞,皆祭陵廟,有大慶典,祭告亦如之。”如康熙二十一年(1682)平滇亂之后,“遣官致祭,頒冊(cè)文、香、帛,給黃傘、御仗、龍纛各二,凡成武功,皆祭如典”。遣官詣陵致祭的禮儀十分冗雜。據(jù)《炎陵志》載,祭前,由欽天監(jiān)擇定宜祭之日,翰林院撰擬祭文,太常寺、工部、戶部分別預(yù)備祭品、儀仗。由禮部開列侍郎以下,四品以上堂官名單,題請(qǐng)欽派致祭官。致祭官行前一日齋戒,屆期赴禮部恭取祭品、祭文、儀仗,如遇皇帝親閱,則另有程序。告祭官至地方后,各官朝服跪迎,并恭奉御祭文、香帛置龍亭內(nèi),供公所中堂,各官行三跪九叩首禮。祭前三日,告祭官齋戒,地方官備鼓樂、儀仗,行一跪三叩首禮,迎龍亭于祭所。祭前一日,告祭官省視祭品、祭器,地方官監(jiān)視宰牲,然后率禮生演習(xí)禮儀。祭日四鼓,陳設(shè)祭器、祭品、牲俎,樂工,然后集廟門外恭候。五鼓,告陪祭官各朝服,由東戟門入殿。待擊鼓三嚴(yán),告、陪祭官就位。儀式為前后行三跪九叩首禮,中間三獻(xiàn)、讀祭文。迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、受胙、撤饌、送神等均歌樂章。執(zhí)事禮生達(dá)三十九人。陳設(shè)為,御祭紫降香、沉速香、綾壽幣各一;祭器為爵、俎、登、铏、簠、簋、籩、豆、篚、罇等四十一件;祭品為牛、羊、豕各一,羹、黍、稷、稻、梁、型圤、薧魚、棗、栗、榛、蓤、茨、鹿脯、餅、菹、醢等二十六種;燭二品。時(shí)祭,即于每歲春秋仲月吉日,“由守土正印官一員致祭,執(zhí)事以禮生。”“陳設(shè)及行禮儀節(jié)與遣官告祭同”,“惟無樂歌”(《炎陵志》)。祭文,由禮部頒發(fā)。乾隆年間定例,炎帝陵大祭“該銀二十一兩”,“春秋二季原額銀二十兩”(《炎陵志》)。
現(xiàn)代祭典,乃在陵殿前舉行。陳設(shè)為谷、豆類(九十九種)、干、鮮果(九十九種)、鮮活中草藥(九十九種)。主祭、陪祭、參祭人員各佩胸花標(biāo)識(shí),由儀仗隊(duì)引導(dǎo),步行至朝覲廣場(chǎng)。屆時(shí),鑼鼓、角號(hào)齊鳴,龍獅騰舞,數(shù)十支嗩吶奏古樂《大開門》,午門徐徐開啟。隊(duì)伍由花籃引導(dǎo),依次由午門入,至行禮亭敬香、三鞠躬,然后肅立恭候。九時(shí)九分,祭祀儀式開始。儀程主要有:
⑴典禮儀式開始;
⑵主祭人就位;
⑶擊鼓九通,鳴金九響;
⑷鳴炮、奏樂(樂隊(duì)演奏古樂);
⑸敬獻(xiàn)供品(五谷、三牲、鮮果)
⑹敬獻(xiàn)花籃;
⑺向中華民族始祖炎帝神農(nóng)氏(座像)三鞠躬;
⑻主祭人恭讀祭文;
⑼焚帛書;
⑽鳴炮、奏樂、禮成。
儀式結(jié)束后謁陵。
儀式不是固定的,可酌情增減。增加的如介紹參加祭祀的團(tuán)體或主要人員、宣讀祝賀活動(dòng)的電文、接受捐贈(zèng)等。儀式前后,在廣場(chǎng)舉行民間文藝表演。重大祭祀活動(dòng)則刊碑紀(jì)念,并在謁陵后舉行揭碑儀式。
臺(tái)灣對(duì)炎帝神農(nóng)氏的祭祀活動(dòng),以民間為主,多在農(nóng)歷四月二十六日神農(nóng)大帝誕辰日進(jìn)行。鐘宗憲先生曾撰文介紹,臺(tái)北縣三重市先嗇宮一九九二年祭典盛況:“四月二十五日上午,由善信匯集一百多輛之大鼓車、南北管車、車鼓亭等車隊(duì),從先嗇宮迎神出發(fā),巡繞市境,市民們則在自家門口擺放香案牲禮祭品,當(dāng)巡境隊(duì)伍經(jīng)過時(shí),雙手持香遙拜,并燃放鞭炮;是日,民眾依例外燴宴客,各地食客絡(luò)繹不絕,一時(shí)熱鬧非凡,交通為之堵塞。”其盛況所致,“三重市民代表會(huì)因代表參與迎神活動(dòng),出席人數(shù)不足而流會(huì)。”“四月二十六日上午十時(shí),為誕辰祭典正式開始,由市長(zhǎng)陳景峻親自主祭,循古禮行三獻(xiàn)禮,地方人士均各有所司,與前日之盛況相較,顯得莊嚴(yán)肅穆。”
臺(tái)灣社團(tuán)在炎帝陵舉行的祭祀儀式則較為簡(jiǎn)單。一九九○年,臺(tái)北市姜氏宗親會(huì)祭陵儀式為:⑴祭祀儀典開始;⑵鳴炮;⑶主祭者就位;⑷陪祭者就位;⑸全體肅立;⑹上香;⑺獻(xiàn)花;⑻獻(xiàn)供;⑼讀祭文;⑽向始祖炎帝神農(nóng)氏圣像敬禮;⑾自行上香祭拜;⑿恭焚祭文紙帛;⒀贈(zèng)送紀(jì)念牌;⒁鳴炮;⒂禮成。祭祀后謁陵。近幾年,臺(tái)灣祭陵團(tuán)體日增,儀式各異。有的著統(tǒng)一服裝(古裝);有的帶炎帝塑像,在炎帝陵殿“開光”;有的仍行三跪九叩首禮,十分虔誠。
今日之炎帝陵,以華夏始祖的歸根之地和中華文化的發(fā)端之源,成為我們民族永恒的感情紐帶、不朽的精神圣山。她以跨越時(shí)空的力量,牽引著華夏兒女,跨洋過海,翻山越嶺,步入其間。詣陵祭祖,所含蓄的文化意蘊(yùn)和顯示出的文化張力,是五千年文化的沉淀和升華。
一爐馨香、裊裊不絕,燒燃了數(shù)千年,祈祝著“民富國強(qiáng)”。這是民族的夙愿,是億兆子孫的心香。
[img]中國傳統(tǒng)四大祭祖節(jié)日是什么中國傳統(tǒng)四大祭祖節(jié)日是:除夕、清明節(jié)、重陽節(jié)、中元節(jié)。
1、除夕
除夕是除舊布新、闔家團(tuán)圓、祭祀祖先的日子,與清明節(jié)、七月半、重陽節(jié)是中國民間傳統(tǒng)的祭祖大節(jié)。除夕,在國人心中是具有特殊意義的,這個(gè)年尾最重要的日子,漂泊再遠(yuǎn)的游子也是要趕著回家去和家人團(tuán)聚,在爆竹聲中辭舊歲,煙花滿天迎新春。
2、清明節(jié)
清明節(jié),又稱踏青節(jié)、行清節(jié)、三月節(jié)、祭祖節(jié)等,節(jié)期在仲春與暮春之交。清明節(jié)源自上古時(shí)代的祖先信仰與春祭禮俗,兼具自然與人文兩大內(nèi)涵,既是自然節(jié)氣點(diǎn),也是傳統(tǒng)節(jié)日。
3、重陽節(jié)
重陽節(jié),是中國傳統(tǒng)節(jié)日,節(jié)期為每年農(nóng)歷九月初九。“九”數(shù)在《易經(jīng)》中為陽數(shù),“九九”兩陽數(shù)相重,故曰“重陽”;因日與月皆逢九,故又稱為“重九”。九九歸真,一元肇始,古人認(rèn)為九九重陽是吉祥的日子。
4、中元節(jié)
中元節(jié),是道教名稱,民間世俗稱為七月半、七月十四、祭祖節(jié),佛教則稱為盂蘭盆節(jié)。節(jié)日習(xí)俗主要有祭祖、放河燈、祀亡魂、焚紙錠、祭祀土地等。它的誕生可追溯到上古時(shí)代的祖靈崇拜以及相關(guān)時(shí)祭。
一種祭祖的方式,太廟祭祖是從什么朝代開始的?太廟在夏朝就有了,太廟祭祖是從夏朝開始的。
太廟是明清皇帝對(duì)先祖祭祀的地方,每年都要進(jìn)行祭祀。宮廷祭祀共80多種,分為大祀、中祀和群祀三個(gè)等級(jí)。大祀為皇帝親自祭拜,中祀一部分是皇帝親祀,大部分分派官員祭祀。群祀就是官員代替皇帝祭祀去。太廟每年的祭祀種類一般有三種方式和規(guī)格。
1、享祭:享祭是是常規(guī)性祭祀儀式。每年的四季春夏秋冬每個(gè)季節(jié)首月的陰歷初一都要進(jìn)行祭祀,太廟各個(gè)地方的牌位都要捧到享殿,而皇帝會(huì)親自來這里祭祖。被稱為“四孟時(shí)享”,簡(jiǎn)稱享祭,把當(dāng)時(shí)時(shí)令的蔬菜瓜果祭祀祖先。
2、告祭:每遇到國家重大事情,皇帝登基或者皇帝的大婚以及冊(cè)立皇后的時(shí)候都要去太廟的寢殿進(jìn)行祭祀叫告祭。
3、袷祭:袷祭是一年中最大規(guī)模的祭祀儀式。在每年的除夕的前一天,歷代帝后神主都將恭請(qǐng)到大殿合祭,這叫袷祭。
中國祭祖的習(xí)俗最早可以追溯到?1.祀祖的起源:
按竹書紀(jì)年所記:“黃帝崩,其臣左徹取衣冠幾仗而廟祀之。”這便是祀祖的濫觴,從此以后,歷代的帝王,都根據(jù)此種意義,而發(fā)生祖宗的祭祀。
2.祖與宗的分別:
祖與宗原是一種祭祀的名稱,所謂“祖有功,宗有德”,鄭玄注:“有虞氏以上尚德,禘郊祖宗,配用有德者而已,自夏以下,稍用其姓氏之先后次第。”這說明最初的祀祖,并不以血統(tǒng)為標(biāo)準(zhǔn),乃是以功德為標(biāo)準(zhǔn),如有虞氏所祖宗的不是有虞氏血統(tǒng)上的親屬。
舜父是瞽瞍,祖是橋牛,何以不宗瞽瞍而獨(dú)崇堯,不祖橋牛而祖顓頊呢?此乃尚功德,不尚血統(tǒng)之最好說明,到了夏后氏以后,方開始祖宗血統(tǒng)。如郊鯀而宗禹,周代也祖文王而宗武王,從此對(duì)于祖宗的祭祀,看得非常重要,甚至與祭天并列,所謂“萬物本乎天,人本乎祖。”而成為中國古代報(bào)本返始的宗教祭祀觀。
3.祭祖的目的:
祀祖與祀天并重的風(fēng)尚,乃中國過去宗法社會(huì)骨干,藉祭祖的方法來親睦九族,結(jié)成一個(gè)宗法團(tuán)體。此在古代社會(huì)思想中,未始不有相當(dāng)?shù)膬r(jià)值,但流傳既久,漸失去祭祖的原意,乃因守著狹隘的家族觀念,其流弊所及,反而減損了人心上的家國情懷。
4.祭祖之變異:
祭祀之原始意義,乃是敬天、明德、教孝、報(bào)本返始,夫上天之載,無聲無臭,祭神之外又須祭先,如云:“郊社之禮,所以事上帝也,宗廟之禮,所以祀乎其先也”。祀先之禮,必須要“事死如事生,事亡如事存”故備其祖廟,陳其宗器,設(shè)其裳衣,薦其時(shí)食,明乎郊社禮,禘嘗之義,這些都是古代天祖崇拜的遺傳,為子思所特別注重。
佛教(小乘)傳入中土,重乎對(duì)死人之祭祀,其意義在乎超薦其上度西天,不復(fù)有我國古代祀天祭祖之意義,故自隨唐以還燒紙人、紙屋、紙衣、紙具,以供死人在陰間之用度,乃成習(xí)慣,此并非中華民族原始的習(xí)尚,不可不察。
而燒紙具在乎向死人祈福、護(hù)庇、求其輪回超度,其目的在乎功利并非孝思。故梁朝范縝所著神滅論乃欲在根本上推翻小乘教義之迷信處,范縝特別強(qiáng)調(diào)古人為宗廟祭祀,乃圣人從孝子之心,所以設(shè)教,并不是真為了祭祀鬼魂。
清明節(jié)掃墓祭祖的習(xí)俗起源于哪個(gè)朝代?清明節(jié)是中國最重要的傳統(tǒng)節(jié)日之一。許多人會(huì)選擇在清明前后掃墓祭祖,表達(dá)對(duì)祖先的緬懷。那么清明節(jié)的這種習(xí)俗又是起源于何時(shí)呢?今天夜讀史書就來與大家聊聊這個(gè)話題。
古代北方中原地區(qū)在初春季節(jié)氣候干燥,容易引發(fā)火災(zāi)。所以上古時(shí)期的人們就在這段時(shí)間中舉行祭祀活動(dòng),將上一年保存下來的火種全部熄滅,即“禁火”。在“禁火”期內(nèi)人們只能吃冷食、生食,所以便有了“寒食節(jié)”。
到了春秋時(shí)期,晉國大夫介子推不惜“割股奉君”,幫晉國公子重耳度過了人生中最艱難的那段時(shí)光。后來重耳成為晉國國君,即晉文公。介子推功成身退,隱居深山。晉文公明知介子推不愿出仕,但覺得自己還是應(yīng)該報(bào)恩。由于不知介子推究竟隱藏在深山何處,于是下令燒山想借此將其逼出,結(jié)果卻意外燒死了介子推。為了紀(jì)念這位忠臣義士,晉文公下令介子推死難之日不生火做飯,要吃冷食。因此,“寒食節(jié)”又和紀(jì)念介子推聯(lián)系到了一起。
那么,寒食節(jié)和紀(jì)念介子推又跟清明節(jié)掃墓祭祖有什么關(guān)系呢?其實(shí)彼此之間關(guān)系不大。后世之所以將清明節(jié)同寒食節(jié)以及紀(jì)念介子推聯(lián)系到一起,主要是因?yàn)槿掌谏辖咏ê彻?jié)在清明節(jié)前一或二日,清朝歷法改革后正式定為清明節(jié)前一日),至于具體祭祀活動(dòng)內(nèi)容則沒什么相關(guān)。
清明節(jié)掃墓祭祖習(xí)俗真正源頭其實(shí)要從漢末至南北朝這段時(shí)期的家族墓葬開始說起。
東漢晚期,家族成員埋入同個(gè)墓地的做法開始在精英階層中盛行。到了南北朝時(shí)期,這種家族墓葬的方式成為主流。原本人們掃墓祭祖往往是發(fā)生在三代之間,即兒子給父母掃墓或?qū)O子給祖父母掃墓,但隔了更多輩的子孫后代則不會(huì)給祖先掃墓。
家族墓葬出現(xiàn)后,那些原本沒什么聯(lián)系的遠(yuǎn)親也會(huì)因?yàn)楣餐嫦鹊木壒蕝⑴c掃墓祭祖。這種活動(dòng)不僅是為了緬懷先人,同時(shí)也有利于加強(qiáng)家族凝聚力。在南北朝這種戰(zhàn)亂不斷的年代中,家族凝聚力顯得尤為重要。由于掃墓祭祖被賦予了更多現(xiàn)實(shí)意義,所以逐漸發(fā)展成為連接親緣紐帶的儀式。這種儀式一般發(fā)生在冬至過后的第105天左右,即二十四節(jié)氣中的清明,所以清明節(jié)掃墓祭祖漸漸演變?yōu)榱?xí)俗,親屬們到四代或五代以前的祖先墳地掃墓祭祖成了很常見的現(xiàn)象。
從唐朝早期開始,家族成員會(huì)在寒食節(jié)和清明節(jié)前后齊聚祖先墓前掃墓、祭祖,并享受盛宴。那些原本八竿子打不著的親戚也因此重新獲得結(jié)識(shí)的機(jī)會(huì)。這樣就有可能形成規(guī)模更大、更有自覺意識(shí)的家族,使家族成員能夠一起行動(dòng),或是在遇到困難時(shí)互相幫助。朝廷也鼓勵(lì)清明節(jié)掃墓祭祖的習(xí)俗,因此將寒食、清明列為法定節(jié)假日。唐代的假期從四日至五日不等,宋代更是將假期延長(zhǎng)到了七日。
綜上所述,清明節(jié)掃墓祭祖源頭出自漢末至南北朝的家族墓葬,到了唐朝時(shí)期演變?yōu)檎焦?jié)日,其重要性也不斷得到加強(qiáng),后來成為了中國四大傳統(tǒng)節(jié)日之一。
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