書名：《西西弗神話》

譯者：沈志明

出版：上海譯文出版社

上圖中，西西弗由于對諸神的輕率態度，受到嚴厲的懲罰——他正在推著一塊巨石艱難地抵向山頂。每次當巨石到達山頂，它又會滾將下來。西西弗便回到山底再次推石上山。一次，一次，又一次，無數次。加繆說，我們必須想象西西弗是幸福的。加繆認為，人類的生活就像西西弗的苦工一樣荒謬。

這是加繆的一本哲學散論。關于加繆本人的介紹，請參考我的上一篇文章“ 薦書《局外人》｜世人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿 ”。這本哲學散論集中闡述了他的荒誕哲學，與小說《局外人》、劇本《卡利古拉》合稱為加繆“荒誕三部曲”。本散論匯編了加繆的四篇文章：《荒誕推理》、《荒誕人》、《荒誕創作》、和《西西弗的神話》。其中，《西西弗的神話》篇幅雖最短，但是最形象地體現了加繆的對荒誕的人生觀的理解。

加繆的這本哲學隨筆并不十分容易讀懂。作為非哲學專業出身的我，寫作本文的目的絕不是對本書全面地加以介紹或評論。由于選擇閱讀本書完全是跟隨我自身興趣引導的結果，在閱讀整理過程中，我內心深處不時地感到深深的共鳴與震撼。因此本文所寫的內容，都是最觸動我思想和心靈的。

本文是我對《西西弗神話》一書中加繆的荒誕哲學思想的學習、理解與重新歸納。由于本書理論性極強，為了便于讀者更好地理解，我將不時地引用加繆的小說《局外人》來進行形象的說明。

01 什么是荒誕？第一個三角關系：荒誕／人／世界

本書中，加繆以荒誕同時作為起點與結論，展開對世人的心靈探索。

加繆小說《局外人》的主人公默爾索，作為罪犯在案件調查和審理過程中親歷了法律和社會規則的荒誕——作為被審理的對象，他被排斥在司法系統之外，無法發聲，無人聆聽，最后死于世俗世界和意識形態的荒誕。臨死之前，他意識到了所有人必死的命運，很多人依然在有希望地活著，而他則選擇清醒地赴死。（參考 《薦書局外人|世人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿》 ）

荒誕感，描述的是人活在世界上的一種感受。加繆說，“荒誕產生于人類呼喚和世界無理性沉默之間的對峙。”荒誕的兩個要素，是人與世界。這三者構成了 第一個三角關系（荒誕／人／世界） 。加繆甚至認為，荒誕是人與世界的唯一聯系。

荒誕產生于一種比較。《局外人》主人公默爾索由于意外殺人的偶發行為，不僅被認為具有確鑿無疑的社會危害性，而且被司法機關以“法蘭西人民”的名義指控為道德淪喪的社會公敵之行徑。這里，默爾索的對面站著的是整個法蘭西人民。他的動機跟他本人的實際力量與外在現實認為他企圖達到的目標之間，存在著巨大的反差和矛盾，于是荒誕性就產生了。這種比較本質上是一種人與世界的分離。

人們總是希望“明天會更好”。然而，人無法充分把握任何一個尚未到來的時刻。萬物總有一天會消亡。人們唯一可以確定無疑的就是必死的命運。荒誕是人的精神希望與使之失望的世界之間的分離，是有效而有限的理性與不斷再生的非理性的沖突。看到這種本質上的荒誕命運后，默爾索在臨死前覺醒了，認為自己要把剩余的不多的生活重過一遍，因此他厲聲拒絕了神甫最后的布道。荒誕使荒誕人覺醒。

02 如何擺脫荒誕？第二個三角關系：荒誕／自殺／希望

當人們發現自己成了局外人，看到了自身與生活背景的離異，失去了對未來的期望，便開始想要從荒誕感中解脫出來。多數人選擇逃避荒誕。

人是必死的，如今的一切到終了都會煙消云散。那么，人生到底值不值得活？生命的意義在哪里？自殺者在內心深處一遍遍的思索著這些哲學本問題。加繆認為，導致自殺的最明顯的原因往往不是最致命的原因，自殺是一種自供，自殺者無奈地承認“跟不上生活，不理解人生”，“不值得活下去。”殺死自己生命的人沿著絕望的路子走到底。自殺者以自殺的方式解除荒誕。

并非荒誕導致了自殺。但人們確實想要擺脫荒誕。

更多的人習慣性地生活下去，抱著虛無的希望，寄望于明天、寄托于子女、想往一個美好的來世、為某個偉大的理念而活、為人生注入意義……多樣的形式具有相同的本質。希望成了致命的“隱遁”。

加繆認為，除了有摒棄生命的自殺外，還有哲學的自殺（即精神的自殺）。為此，加繆考察了存在哲學的家譜，從海德格爾，到克爾愷郭爾、雅斯貝爾斯、胡塞爾等。他認為，盡管他們有著不同的路徑，但他們卻有著相同的起點，并大多抵達了相同的終點。面對荒誕與虛無，他們從批判唯理主義出發，最后殊途同歸，都發出了希望的吶喊。此岸的生活如此荒誕，人們又難以逃脫彼岸幻想。歸根結底，是摒棄自我的宗教本質。

自殺和希望，作為逃避荒誕的兩種方式，與荒誕互相糾纏，共同構成了 第二個三角關系（荒誕／自殺／希望） 。

03 荒誕人的覺悟與反抗

荒誕人正視荒誕，體驗并思考，由此得出 荒誕的三個結果：自由、反抗、激情 。

荒誕人排斥人生具有某種意義。認為意義是外加給人的東西，其中包含了對價值等級的選擇。人生沒有意義的話，人可能活得更好。

因為，如果卸掉人固有的生命重負，人就被包圍在希望、擔心、證明生命有意義的藩籬中，而這將導致人的貧乏。普遍道德的全部權力、易怒的上帝、永恒理性與秩序……這些動員著人們去懲罰敢于思想的有血性有勇氣的人。而這些也正是荒誕人所否定的東西。

但排斥人生意義，并不等于排斥人生。人就是他自身的目的。他不為什么而生活，只是為生活本身而生活。

希望和永恒，一直在人們苦行的路上招手。面對必死無疑的唯一出路，多少存在哲學家和小說家都半途而廢了，希望在他們的作品中趁虛而入，這正說明了荒誕苦行的艱難和不斷堅持覺悟的必要。

荒誕人既不批判理性，也接受非理性。認為理性在其范疇內是有效的。而絕對否定理性則使人在非理性的洪流中再生出彼岸幻想來。

荒誕人被剝奪了希望，也徹底缺乏希望，但并非絕望；荒誕人不斷拒絕，思想活躍，但并非自我棄絕。

荒誕人體驗和經歷，僅僅憑他知道的東西而活著。

荒誕人前后一致，反抗不可抵抗的命運，他不像自殺者死得心甘情愿，到死的時候也死得很不服氣。

荒誕人的自由包含了死亡命運外的一切。認為人是唯一的主人。唯一的約束是彼岸幻想。

荒誕人意識到沒有永存的自由，因此不做希望和生存幻想的奴隸，享有荒誕自由。

荒誕自由的要素是死亡、荒誕。這三者構成了 第三個三角關系：荒誕、死亡、荒誕自由 。

荒誕人不為永恒做任何事，又不否定永恒。

荒誕人從世界那里拿回了自己的全部權利。

荒誕人喜愛自己的勇氣和推理。勇氣讓他義無反顧地生活。推理讓他認識自己的局限。

04 西西弗的義無反顧

科斯林的國王西西弗，由于曾綁架死神，使得世間一時間沒有了死亡。一旦沒有了死亡，人還需要宗教和神明做什么？眾神被觸怒后判罰西西弗在地獄中從事一項無效而無望的勞動——將一塊巨石推上山頂，但每每在巨石將達山頂時又滾下山去。西西弗不得不永不停歇地循環往復這樣的苦工。這是他熱戀此岸所必須付上的代價。

這正象征著人類的現實困境。放眼開去，人們都在日復一日地推著自己的巨石。或許樂此不疲，或許心不甘情不愿，但都無能為力。

在推石的過程中，我們以為西西弗的每一步可能都包含著絕望，但也不盡然。畢竟，這是西西弗選擇的。他蔑視諸神、熱愛生命、還曾扼住死神的咽喉。而今，盡管他孤立無援，但卻叛逆反抗、永不言悔。他從一開始就是自己的主人。所以面對自己的命運，他義無反顧。

結語

感佩于加繆在書中所處處體現出朝氣與激情，理性與清醒，我提筆寫下這些文字。請各位讀者原諒我在哲學上的幼稚與文中可能出現的謬誤。

如果您還想了解哲學大師加繆的其他書籍，請戳鏈接：

《局外人》：“世人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿”

《鼠疫》：囚徒 的反抗

余華的作品活著。

看到中途的時候我已經看不下去了，富貴兒這個形象，前半生，他就是作死的那種人，荒唐的讓人覺得他死不足惜，但是后來的他又讓人可憐的想掉淚，他一家人的命運簡直太慘了，慘到讓人沒辦法不動情，可能這也是這本書為什么叫活著的原因。

早上十一點哲學老師說這是他最喜歡的書之一，十二點去買飯的時候順便買了這本書。一口氣看到下午四點看完了整本。吃飯的時候抽空讀了讀書評，覺得各種上綱上線的評論將這本書捧的天花亂墜十分好笑。

太好笑了，像這本書一樣好笑。最荒謬的事不過于嚴肅對待一本闡述荒謬主義的書。

沒錯，像各書評人說的，第一層荒謬來自于主角對于社會道德倫理的違背。主角認為“一切事情沒有價值”的核心思想可以徹底的解釋他對社會道德倫理的不尊重及不理會。在社會倫理道德制定的對錯之外，竟有另一套體系可以生成另一套另類的對與錯，看似荒謬，但這一點仿佛沒什么特別之處，道德相對主義已經將這種思想闡述的十分透徹。

道德相對主義確實足以搖動一些人的三觀，但如果本書的荒謬僅停留在這一層面，我就真的對諾獎有些失望了。好在我隱約讀出了更多的荒謬，下面讓我來嘗試梳理一下。

第二層荒謬來自主人公的被動。他的被動來自于他覺得萬事無價值的定義，所以理論上講，任何社會框架對他說應當是形同虛構，但荒謬的是，他的被動使他的命運被這些框架緊緊捆綁。他本要被Marie的婚約捆綁，但因種種意外變成被監獄限制。他在母親的葬禮打瞌睡，但卻不得不依著社會的約束繼續守喪。他從幫Raymond寫信到最后殺死阿拉伯人，完全是被他人所操縱。

他決定把幫Raymond寫信的時候，說道：

從頭到尾，主人公沒有找到任何掙脫框架的理由。于是，真的讓我笑出聲了的荒謬的在于，主人公雖視一切如泡沫，但卻沒有任何理由逃脫“一切非泡沫”的社會結構，因為他同時失掉了逃脫的理由。

第三層荒謬是我最不確定的，目前仿佛只是一團直覺云，但讓我來嘗試make sense一下。

這個無聊的主人公最吸引我的地方是他做決定的直接了斷。大大小小的決定總是一筆帶過，喜歡就做不喜歡就不做。

上面三種情形下，為什么主人公不喜歡警察？為什么他不想去青樓？ 為什么不喜歡解釋事情給女人聽？書里完全沒有給任何解釋。根據閱讀理解，讀者會發現主人公本身也沒有給自己解釋，只是因為第一反應跟他說“不喜歡”，他就全然聽從了。但深究“第一反應”這個概念，它不過是受過去經驗影響，大腦總結的最primal（直翻是 “原始的”，但我更想表達的意思是“與動物一樣的”）的決定。因為過去受了傷，所以在將來的決定中總是選擇避開令過去受傷的因素，想必所有動物都具有相同的決策系統。

因為他思想的認知，認識到 “一切無意義”，這個他繁瑣的大腦經過哲學思考后的結果，竟導致他失去作為人的批判性思考及決策特權，致使他退化到如動物一樣的生存方式。在他理論體系下，最終級的批判性思考竟是放棄批判性思考，著實荒謬。

主人公自己也在書中說到：

“異鄉人”這個翻譯真的有點不和文章主旨，全書從頭到尾什么“鄉”可談。英文名The Stranger倒是一個比較好的翻譯。他就是奇怪，就是個徹頭徹尾的weirdo.

最最最荒謬的是，我們對著一個失去思想、舉止像動物一樣的人分析來分析去，說他違背社會倫理是怎樣的“特別”。甚至給這本書諾貝爾獎，讓世界的人都來閱讀分析這個像動物一樣的人。這種荒謬真的是值得諾貝爾獎啊！

這本書真的是徹底的荒謬，沒有意義到讓我想要立刻把它丟掉。

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