日本最中國的風格(日本風格和中國風格)
xj
2023-03-28
日本古建筑汲取了中華建筑風格,它具有哪些特點呢?
從公元631年(唐貞觀五年)到公元895年(唐建寧一年)的264年間,日本為學習中國文化工藝和政策制度等,向大唐派遣了19次黨團。獅子本公司當時對促進日本社會發展、促進中日文化友好交流產生了很大的影響。獅子本公司為日本帶來了文學化、音樂舞蹈、科學技術、法令制度等,現在也在日本廣泛傳播。其中建筑設計的影響最深。日本的古都國家建筑總體上是唐代的風格,其中混雜著許多寺廟、佛堂等獨特的日式特征,在唐代的古籍和古籍中可以找到幾乎相似的模板。
有唐朝余韻,也有本土特色,日本古代建筑怎么能竊取師大黨的獨創性風格?
唐朝使節帶來的唐朝風格
在本公司派遣開始的貞觀年間,唐代穩定的國內外環境和經濟的高度發展,使唐代的城市建設持續發展。這個時期最具代表性的集體建筑物是首都長安城。當時中國建筑領域已經走在世界前列,長安市的建設表明我國古代建筑設計和施工水平正在逐漸完善。長安市內以中軸線對稱排列的布局形式對日本建筑設計風格產生了很大的影響。第一次來長安的獅子當事人對這個大國的雄偉都城更加感到震驚。不僅是日本平圣經,平安慶的設計建設也受到了很大影響。
獅子本公司在大唐堂堂多次拜會統治者,舉行朝拜和宴會的地方大部分是在唐代政治文化中心長安市大明宮舉行。派遣本公司200多年的人熟悉長安城,特別是大明宮的風格特征。在長安城派遣使節期間,師的日本畫家們驚嘆于唐代絕妙的建筑風格,全心全意臨摹各種建筑圖紙,并把他們像寶貝一樣帶到日本。這個模仿的建筑設計圖有很多宮殿、佛堂、寺廟、塔等建筑物,圖紙中的建筑風格和設計施工方法對當時日本的建筑設計和施工發展只能產生很大的影響。
日本獅子黨回國后建造的寺院
唐朝統治數百年來,從日本派遣的獅子當事人不斷吸收中國的建筑技術,為了改善當時日本的居住環境,回國促進了整個國家建筑設計水平的發展。由于唐朝獅子、造船技術及定位技術的不足,長安的海洋中犧牲了很多人。盡管如此,許多日本工匠仍然懷著對中國優秀建筑水平和文化遺產的無限憧憬和熱情漂洋過海。
為了一眼就能看到長安建筑的美麗風采,正在研究先進的建筑設計工藝和建設方法。來自日本的本公司對日本建筑業晉升和發展的貢獻不可估量。多虧回國的獅子黨,日本在建筑設計和施工等領域少走很多彎路,極大地推動了日本建筑產業和建筑內在的文化發展。當時不僅對日本建筑物,對日本以后的建筑物發展也起到了決定性的基礎和推進效果。
建筑設計的交流融合。中國建筑設計界有句話說,要研究中國當代的建筑類型,不能錯過日本。一位建筑師為大型古董居民社區設計了唐朝風格的塔,很多人看到后感嘆,感嘆日本佛塔是如何搬到中國的。不得不說,當代建筑和日本建筑有很大的共性。
這種共性是多維的。唐朝作為當時東方的中心,日本的建筑風格自然受到唐朝文化的全面而深刻的影響。公元6世紀中期,佛教從中國傳入日本國內,還帶走了唐代獨特的建筑藝術,包括唐代的建筑結構方法和施工技術、地區布局、城市總體規劃等,使日本建筑技術出現了質的飛躍。英國著名建筑歷史學家帕特里克詹金斯寫了關于:的文章。“我們研究日本古代建筑時,可以看到,正如很多建筑藝術史著作所述,日本建筑深受當代文化的影響。
日本白鳳時代以后,受唐朝的影響,佛教盛行,掀起了佛教建筑高潮。其中包括法興寺、法隆寺、四大天王寺等。這些佛教建筑講究的手法與仁東燁裝飾風格和唐代木秋的手法相似。此后,在國家時代,日本建筑界逐漸形成統一的唐代風格,呈現出向中國唐代建筑鮮明特征和日本本土化特征轉變的趨勢。例如,日本宮殿建筑的屋頂結構形式大部分模仿唐朝時期中國風格的屋檐屋頂,形式比較單一,以休山頂等結構為主,屋檐上添加日本獨有的新元素是唐朝風格和日本本土風格融合的典型例子。
“融合當代風格的天朝破風結構”
日本國家時代以后,沿襲了用毛筆廟連接的唐代木質建筑設計,但與唐代傳統建筑不同,直接暴露了木質結構,不使用復雜的工藝過程、建筑技巧裝飾房子,使整個建筑看起來更加簡單樸素,接近自然。這與當代的建筑風格截然不同。
在日本皇室的宮殿里,皇室貴族想要表達的也是崇拜自然的簡單樸素的居住思想。“日本對美”的代表作桂利宮是簡潔明了、與自然和諧相處的建筑理念。桂利宮的御運門是用面團編織而成的,高度比較低的建筑物,有竹子柵欄連接。宮殿內建筑物的天花板大部分由竹木結構、草修補或樹皮修補等材料組成,建筑物的墻壁上沒有太多油漆和奢華的裝飾。整個宮殿都以自然為主的材料作為主要裝飾材料,展現了皇室貴族的端莊、清貴和與自然和諧共生。
日本園林與中國園林的建筑風格有哪些區別中日兩國古典園林同屬于區別于歐洲和西亞的東方園林體系,日本園林受 中國 園林 影響 很大,兩者之間存在著許多相似之處。但經過日本長期的 歷史 過濾與消化,逐步形成了具有日本文化性格特征的園林 藝術 。與中國園林在許多方面又有著區別.
中國和日本古典園林同屬于世界三大造園系統(以中國為代表的東方園林,西亞,歐洲)的東方園林體系。東方人對大 自然 的態度是同自然交朋友,在認識、了解自然的基礎上向自然索取。日本園林是在中國園林直接影響下 發展 起來的,在某種程度上可以說,它是中國古代文明在日本園林方面的體現。然而,日本在受中國文化長期熏染和滲透的過程中,也不斷經過自身的歷史過濾和消化,逐步形成了具有日本文化性格特征的園林藝術。下面就兩國古典園林形成和發展的主要特征作出比較和分析,并就其成因進行探究。
首先,中日兩國園林按類型所屬,都可分為皇家園林、私家園林和宗教園林。中國偏重于皇家和私家園林,宗教園林最弱;而日本偏重于寺院和私家園林。中國皇家園林,如現存的西苑、頤和園和承德避暑山莊,一般地處中原或北方,位高權重,顯得莊重典雅、華貴大方。面積規模大,山體高聳,水面開闊,軸線明顯,建筑呈現北方風格,屋角起翹小,屋面琉璃瓦多,木構彩畫多。私家園林的特點是面積小,文人意味濃厚,山體矮小,水面狹窄,建筑體量小,屋角起翹大。中國的宗教園林個性最不明顯,多為佛家的寺院園林和道家的道觀園林。在表達上,較少體現宗教意義,更多地與儒家結合,形成以儒、道、佛結合的特征。江南的寺觀園林更多地表現文人的詩情畫意,只是通過宗教建筑、香火、香客以及宗教活動來突出其宗教性質。而日本的宗教園林獨立于皇家和私家園林,風格明顯,講究禪思枯意,佛意濃厚。靠園林本身塑造宗教園林的形象和氣氛,不同于中國的宗教園林。
第二,從布局形式看,中日兩國園林都是自然山水園。但中國園林偏重山性,而日本園林偏向水性。中國園必有山,園可無島,而日本園必有島。從園林的構圖看,中日園林皆以向心式構圖與西方園林規則式形成對比。但二者之間也存在差別:中國園林軸線明顯,視覺中心較強,而日本園林的軸線較弱,平面中心意識較強。中國皇家園林和寺院園林受軸線影響較深,私家園林受中心思想影響較小。皇家園林服從于城市規劃軸線,處于城市宮殿區的北面節點,一般在軸線的后部。而園林本身也呈現出軸線的關系,如皇家園林頤和園的軸線是北宮門、后湖買賣街、須彌靈境、佛香閣、大報恩寺、南湖島、鳳凰墩。日本園林早期受軸線思想影響深,后期受中心思想影響較深。早期的軸線式園林稱為寢殿造園林和凈土園林。軸線從南到北依次為堆山—園池—橋—中島—橋—中島—橋—廣庭—寢殿—后庭。中世后的弱軸線或無軸線園林如西芳寺園、天龍寺園、妙心寺園等,有些連軸線對位關系都沒有了,如皇家的桂離宮。
第三,從天人關系來看,中日園林共同定位于山水園,但兩者存在著差別,中國的山水園偏向“人型”,而日本園林偏向“天型”。所謂人型山水園,是指山水園的構成要素中,在天人關系上偏重于人力和人文兩種人的因素。
日本古典園林,以山水為骨干的池泉園林一直貫穿于皇家園林和私家園林之中,表現天地成分的山、水、林、石一直是園林的重點。樹木的用量遠遠超過中國園林,使得日本園林顯出天然野趣。在置石上,多用伏石,表明臣服于天的思想。建筑多用草頂原木,不加雕飾,極盡自然之能事。
從園林的構成要素和布局特點來看,中國園林的園林建筑較多密度較大,體量較大,裝飾多而華麗,表明人力的偉大;日本園林的園林建筑較少,密度較低,表明人力的弱小。在山水方面,中國園林人工假山高大,人工湖寬闊,人工味濃厚;日本園林假山低矮,人工水面小,人工味淡,自然味濃。正如園林界大師陳從周先生所說:“中國園林是人工之中見自然,日本園林是自然之中見人工。”
第四,從園林意境看,中國園林“崇文”,而日本園林“尚武”。
中國早在魏晉南北朝時期,文人便參與造園。到了隋唐宋,文人進一步在園林中施展才華,在園林鐫刻文人烙印的程度不斷加深,文人的寫意山水園在這一 時代 成為了主流。文人直接參與園林創作成為普遍的現象,文人的山水畫、山水詩文、山水園林三門藝術達到了一體化的境界。到了元、明、清,園林往文人化的方向發展得更進一步。這一時期的江南文人輩出,加上得天獨厚的水利氣候條件,為其園林成就奠定了堅定的物質基礎。
而日本園林卻充滿著武力和殺氣。自鐮倉幕府之后,日本進入了近千年的武士統治。這一時期誕生的石庭面積狹窄,常常是滿庭白砂,一無生物,令置身其中的人始終繃緊神經,如身臨戰場一般。而大名園林更是讓人感受到日本園林尚武的氣氛。最突出表現就是大名園林中普遍建筑有馬場和射箭場,成為訓練武術、展示武功的場所。
最后,從游覽方式看,中日兩國園林都有動觀和靜觀。中國園林以動觀為主,靜觀為輔。陳從周在《說園》中說過,園有動觀與靜觀之分,小園以靜觀為主,動觀為輔;大園則以動觀為主,靜觀為輔。日本真山水園以動觀為主,枯山水園林和茶庭則以靜觀為主,三者結合的園林則動靜結合。
中國園林以回游型為主,日本園林則是舟游為主。中國園林不論大小,自古以來都以回游為主,只在大園中兼用舟游,就算是巨大的湖區,如頤和園的昆明湖,仍采用回游和舟游結合的方式。而日本園林自古以舟游為主,只是到了鐮倉時代末期,發展了回游方式。像桂離宮,所有島嶼和陸地用路橋相連,以利回游;在陸上和島上有許多茶室可供坐觀;乘舟進入湖中也可舟游。
中國 園林的建筑和景點多,適于用園路串聯或并聯,適于回游的形式。而日本園林的景點不多,且池島為主,適于舟游式。更值得關注的是日本園林獨特的心游(神游)方式,日本枯山水到室町 時代 紅極一時,賞景不需身動,只要靜坐三思即可把園景納入到心中天地,即所謂的“心游”。
以上簡單談了中日兩國古典園林的相似處和不同處,那么,形成二者不同的原因是什么呢?
首先,從兩國地理環境來看,中國位于全球最大的陸地——歐亞大陸的東部。在古代,中國的四周都有天然屏障,而在大陸內部則構成體系完整的地理單元。中國遼闊的內陸,為民族生存、 發展 與創造,提供了廣闊空間,為中華文化的創造提供了寬闊的活動舞臺。日本是亞洲東部太平洋上的一個群島國家,四面環海,面積只有中國的二十六分之一。氣侯惡劣,有“火山國”和“地震國”之稱。
兩國地理環境的天壤之別,形成了中國的“內陸意識”與日本的“崇海”情結。雖然中國也有漫長的海岸線和眾多海域,但中國畢竟是個農業大國,農業文明占主導地位,對海洋始終有種敬畏心理,甚至恐海心理。因此,中國園林也表現出若干恐海心理。中國園林中具有很強生命力的海中三神山,其實這些“海”實際都是湖泊。即使有表現“海”情結的,其表現的旨意也已不在海,而旨在表現其“志”和某種情趣。而日本園林則對大海有著特殊的感情,大海是日本人生活不可缺少的一部分。日本人將對大海的深情物化在園林中,仿造海景一直是日本園林的主題之一。這也解釋了為何日本園林多為池泉園,凡園必有島,以舟游為主的特點。枯山水園林出現后,替代池泉式園林中的池泉,直接象征茫茫的大海。
第二,從中日 社會 政治 結構來看,中國是個統一的中央集權制國家,作為文化傳統核心的古代 哲學 ,深刻 影響 并建構了中國人特別是士大夫的思維方式、價值觀念、倫理道德等。中國自古以來采取的是“文制”,重視“禮樂”的熏陶教化和情感抒發。作為園林文化主體的士大夫高雅文化,以“文”取士,使中國成為一個“詩”的國家,具備“畫境文心”,并容納了完備的士大夫文化 藝術 體系。造園藝術家們往往以詩文形式作出概括,再仔細地推敲山水、亭榭、花木等每個具體景點的布置,他們追求的是“境若與詩文相融洽”。正因為是揣摩詩意構園,所以園林各景區意境也就具有寓意深遠的詩文意境,且與該園主題相互輝映。中國的園林如同山水詩、山水畫,蘊含著濃濃的詩意。
日本天皇在鐮倉以前,是集政權、軍權、財權于一身的獨裁者,鐮倉時代開始,天皇和貴族大權旁落到他們的保鏢手中,日本從此變成一個由武夫統治的社會。在鐮倉以后,始終是武士掌權,文化打上了鮮明的武家色彩,被稱為“武治”,而日本自從足利將軍開創鐮倉幕府到德川將軍建立的江戶幕府滅亡,經歷了近千年的武士統治。靠征伐廝殺而誕生的歷代武士政權所推崇的武家文化,對日本文化的形成和發展產生了深刻影響。如這一時期產生的石庭和大名園林正是如此,披上了濃厚的尚武色彩,甚至殺伐之氣。這也解釋了前文所述的中日兩國園林意境上體現的“崇文”和“尚武”。
在宗教信仰上,事實上,在中國沒有真正意義上的宗教,皆趨重現世的物質的實利主義和自己主義。宗教在中國政治機制中始終處于從屬皇權的地位,其作用是肯定皇權的合理性。因此中國的寺廟園林形似私家園林。而佛教在日本有著鮮明的政治色彩和特殊的社會地位,在長達千余年的時間里,佛教受皇室和貴族的推崇,始終處在國教的特殊地位,獲得了廣泛而深入的發展。日本古代寺廟園林的發達也與寺廟特定的文化地位相關。古代的日本,寺廟是大陸文化引進、展示、傳播中心,也是日本文化重要的建設基地。
第三,從兩國對待神和人的關系角度來 分析 ,中國園林體現了強烈的人本精神,強調人與 自然 的融合,創造的是最佳的生態環境。而日本則是“神本”,日本園林反映了日本人對大自然虔誠的敬畏心理和遠距離欣賞的審美習慣,在大自然面前,表現出強烈的“小我意識”,這層心理障礙,將人與大自然隔開,從而也淡化了人與大自然平等相處的親和關系。出于傳統的“人本”精神,中國古典園林創造了優美的生態環境和舒適的生存環境。園內追求順應自然,著力顯示純自然的天成之美,實現了真正意義上的“天人合一”。正如前文所述,一個是人型山水園,一個是天型山水園。
綜上所述,中日兩國古典園林雖然有著眾多相似之處,因為畢竟是同根所生;但在這眾多看似相同的地方,又有著千絲萬縷的差異,因為畢竟兩國地理環境、哲學思想、人生觀世界觀都有著很大的差異。
來源:《小議中日古典園林之差異》
日本建筑的民族特色和藝術風格有哪些?無論人們是否意識到這一點,建筑藝術是每個人生命史中不可分的一部分。每天早晨,人們在一幢建筑物里睡醒后,到另一座或者更多建筑中度過忙碌的一天,晚上又回到建筑物中安寢。
同時,建筑也是人類生活的舞臺。人塑造了建筑,建筑反過來也塑造了人。建筑物凝固著人的需要、情感、審美和追求,把這些傳達給一代又一代的人,滲透到他們的性格和理想中去。建筑成了人類歷史的見證,文化的標志之一。
對古建筑的考察、回顧,不僅是在見證祖先呈現給現代人的客觀存在,而且還賦予了現代人類審美創造的動機。以古建筑為媒介,人們仿佛可以跟遠古的祖先進行交談。這種可能性使得古建筑的風格、精神和技術可以融入到現在以至將來的建筑活動中乃至精神生活中去。可以說,這也是一種尋求自我的連續性發展過程。
古建筑是一門四維藝術,與二維的繪畫、三維的雕塑不同,它不僅占有空間,而且要經歷時間因素才能展示出來。
日本古建筑早在公元1世紀便形成了它基本的特點,如使用木構架、通透輕盈。這些特點是在中國南方流派的影響下形成的,同時也是因為日本盛產木材。日本的木構架采用了中國式的梁柱結構,甚至還有斗拱。總的說來,日本古代建筑和中國古代建筑體系有很深的淵源,它們具備了中國建筑的大部分特點。
雖然如此,日本古建筑仍具有鮮明的民族特色,尤其體現在它們的美學特征上。它們的美學特征集中體現在平易親切,富有人情味;尺度小,設計得細致而樸素,精巧而素雅;同時,日本古代建筑也擅長于呈現材料、構造和功能性因素的天然麗質,如草、木、竹、石、麻布、紙張等材料,都被利用得恰到好處。日本古建筑的特色還體現在它的夸張表現上,如伸展得很遠的飄檐、碩大的斗拱、過于華麗的裝飾、園林中的枯山水等。
古建筑藝術的實際魅力因人而異,如對某個人來說,他可能注重實用,而對另一個人來說,他可能更注重美觀。因此,本文除了從藝術史學出發,介紹日本的古代建筑歷史,還以一個設計者的方式去理解問題的隱喻含義,即它為什么要做成這個樣子?如果能夠揭示出其中一些原因,諸如歷史的、政治的、宗教和社會愿望的影響等,人們可能會更明了日本的古建筑。日本的古代建筑歷史:
日本的古代建筑歷史大致可分為三個階段:
早期,6世紀中葉到12世紀,即飛鳥、奈良、平安時代的建筑;
中期,12世紀末到16世紀中葉,即鐮倉、室町時代的建筑;
近期,16世紀中葉到19世紀中葉,即桃山、江戶時代的建筑。
6世紀中葉,佛教自中國經朝鮮百濟傳入日本,同時帶入了中國南北朝與隋唐的建筑技術與風格。從此,佛寺成為日本的主要建筑活動,其影響遍及宮殿與神社。在飛鳥時代(671年-8世紀初),佛寺的布局與形式呈多樣化。至奈良時代(710-784)逐漸形成統一的風格,即既有中國唐代建筑的明顯特征,又在向日本化過渡。到平安時代(791-1191),這個過渡基本完成,在佛寺中形成了具有日本特色的“和樣建筑”,在貴族府邸中形成了“寢殿造”。
12世紀后,地方勢力興起。在鐮倉幕府(1192-1333)和室町幕府(1338-1573)時代中,宮殿、神社、佛寺、府邸等建筑形態逐漸推向全國。在奈良的仿中國宋式做法被稱之為“唐樣建筑”(又稱“禪宗式”建筑)的風格,與“和樣建筑”一同傳播到各地。此時日本建筑一面繼續受到中國影響,同時又有自己的創造。如奈良時期的粗大構件縮小了,柱子越來越細,枋子成為不可缺少的構件,佛堂內廣泛使用天花板,門板演變為隔窗等等。在住宅府邸中又出現了“主殿造”,即簡化了的“寢殿造”;還出現了適宜于武士與僧人生活需要的“書院造”,即在居室旁另設披屋作為書房。
從12世紀到19世紀,幕府首領都擁有自己的私人軍隊,他們掌握著最主要的權力。幕府的權力和火藥的使用,對建筑藝術產生了巨大的影響,在日本出現了令人驚異的守備城樓,取代了作防御用的中國式城墻系統。城樓常常建在花崗巖臺基上,并有城壕圍繞以防火攻,因為火攻是木質結構的主要威脅。
佛寺自16世紀后已不再是主要的建筑活動,府邸、城樓成為重要類型。1630年,德川幕府時代的家康,曾驅逐所有的外國人,封閉邊境,對貿易者實行重罰,導致了16世紀初隨荷蘭、西班牙以及葡萄牙的探險者傳入日本的基督教受到了沉重的打擊。這段時間日本也進入“流動”世界時期,進入中產階級富裕起來和藝術上的黃金時代,日本已準備重新與外界聯系。過去在戰爭中興建的城堡到江戶時代(1603-1867)已演變為地方的政治與經濟中心。城郭上筑有象征城市統治者威嚴與用于防衛的城樓。城市住宅府邸大量興建,其規模與風格按業主的身份等級而異。此外,由中國傳入的飲茶、品茶成為貴族、武士等生活中一項重要內容。茶室往往采用民居的泥墻草頂、落地窗,并在周圍布置步石、樹木、桌凳、燈籠等,稱為“草庵風茶室”。另外,在住宅中又出現了混合有“書院造”與“草庵風茶室”格調的“數寄屋”(Sukiya)。“數寄屋”的傳統至今仍強烈地反映在日本的住宅建筑中。
19世紀以后,明治天皇的維新(1868-1912)使日本建筑轉而接受西方影響。日本古建筑的特色:
日本古建筑的類型有神社、佛寺、府邸住宅、城池和天守閣等。本節不試圖對日本的古建筑做一個全面、詳細的梳理和回顧,只挑選了一些具有代表性的日本古建筑。當然,這可能是有失偏頗的。“釣魚臺”、蓬式屋頂
中國最早采用的建筑形式,是建造在木樁支撐的平臺上的長方形建筑。日本在此基礎上增加了一個外部游廊,通常叫做“釣魚臺”,因為只要有可能,日本的住宅一般都建造在湖邊或池塘邊上,而且魚是日本人日常生活的主要食品之一,這樣在食用魚時既方便又新鮮。
日本建筑中最古老的蓬式屋頂至少持續沿用了2000年,其顯著特點是屋脊橫木兩端的V形木柱。但最為普遍的屋頂形狀,是山墻與半脊的結合形式(類似中國的卷棚),山墻的底部稍向后彎曲繼而消失在抱合的屋脊后面。這樣在建筑的正面獲得了一個奇特的輪廓線,象是一個農夫頭上的寬大斗笠。日本塔
日本塔的塔頂有5條直線,比中國的塔頂處理更為精練。日本的塔頂樣式嚴整、苗條,整個建筑物由于寬大的翼展顯得翱翔欲動。有時這種挑檐達2米以上;有時多重塔頂出檐尺寸參差不一,密積在一個方形塔的塔頂之下,像是串在紡錘上的一些圓盤,紡錘頂上有又高又細的尖頂飾,叫“和碩”(Hosho)———神圣無上的、象征王權的寶石,這種紡錘形的塔頂由顯現到消失,像是一只在天空中鳴叫的鳥。這類塔頂的輪廓往往有類似書法或者松樹這類日本景色的象征特點。
令人注目的奈良法隆寺的五重塔,雖在奈良時代,但還是繼承了飛鳥時代的布局和形式。它的塔頂尺寸依次向上精巧地遞減,其比例為10:9:8:7:6。該塔藝術造型秀麗,建筑結構古樸,結合完好。銅件的加固與裝飾,通排的欞窗,渾重的灰色瓦頂及蓮紋大瓦當無一不顯示出精巧。
奈良藥師寺的東塔建于公元730年,為飛鳥時代原建筑物,是日本國寶。東塔高三層,為樓閣式木塔,下層為較矮的塔身,辟板門,大檐下復加小檐,皆用斗拱。二、三層雙檐之下均加置平座欄桿。只有底層的入口才能進入塔內,塔上各層的入口及回廊都是假的。神社
神社是日本固有的神道教的崇祀建筑,史于原始時期。神道教崇拜自然神,崇拜祖先,分為神社神道、教派神道、民俗神道三系,以神社神道為主流,存在至今。神社神道尊天照大神即太陽女神為主神,奉行政教合一,神化天皇世系,以8世紀成書的《占事記》和《日本世紀》為經典。
神社縱深布局,富有層次,入口處有一座牌坊,一根大木橫架在一對柱子上,兩端左右伸出,有些在稍低一點的位置再橫架一根木枋子,這種牌坊叫做“鳥居”(Torii)。進了牌坊,沿正道向前走,到達“凈盆”,參觀者在“凈盆”處洗手漱口后再走向本殿。本殿里供奉著神的象征物,如神鏡、木偶像、“從云劍”等。
日本最神圣的神社是伊勢神宮,位于三重市。它分為內外兩宮。內宮稱為“皇大神宮”(圖11),祭祀天照大神,建于公元紀元前不久。外宮大約晚于內宮500年。稱為“豐受大神宮”,豐收大神專司保護天照大神的食物。內外宮形式大體相同,公元7世紀的天武天皇確立制度,每隔20年依原式重建一次,所以現在的建筑并非早期原物。內外宮相距不遠,都是以“本宮”為中心的小建筑群,地段為長方形,外面圍一圈柵欄。神宮的細節處理非常精致。堅魚木呈梭形、柱身頂端卷殺,鞭掛截面原是方的,但在前端漸變成圓的。它們使簡潔方正的神宮柔和豐潤起來,更有人氣和人性。在堅魚木兩端、千木、門扉甚至地板上,恰當地裝飾了鏤花的金葉子,給溫雅的素色白木和茅草點染上高貴的光澤。黃金和素木、茅草相輝映,既樸實又華麗,足見審美力的敏銳。木結構的精湛技藝
日本在木結構工程方面的技藝甚至超過了中國。這是由于他們實踐的機會很多,往往在地震和臺風之后就需要重新建設,同時由于在公元710年將奈良定位永久性首府之前的許多世紀中,天皇宮廷是巡回游動的,所以手工匠人將建筑物的連接部分做得十分精確,既能很好地組合在一起,又便于拆卸和再次安裝。
奈良法隆寺,原建于7世紀初,是保留得最完整的日本古木構建筑群,以堂、塔為主。法隆寺以金堂和塔為中心,繞以回廊,以區分佛和俗的世界。其形式以至細部紋樣均反映了來自中國南北朝建筑的影響。建筑用料粗壯,金堂的圓柱卷殺明顯、柱上置有皿板大斗,用整木刻成云頭狀的云形斗拱支承著檐口,并采用了勾欄和大字拱等。整個建筑群既雄壯又美麗。
京都的清水寺,建于奈良時代后期。正殿依山而建,前面是由139根粗大圓柱支撐的懸空“舞臺”,氣勢宏偉。木柱等構件不施彩繪,顯示出木質本色的自然美。清水寺的建筑特點十分突出,如柱頭為小覆盆式,斗拱為偷心造等。
京都金閣寺(又名鹿苑寺)是日本著名寺院之一,臨湖而建,景色秀麗。寺的主題建筑是高作三層的金閣,平面方形,上下閣檐為灰瓦覆蓋,最上以方形脊座收結,座上立一展翅的鳳凰。此閣的上兩層柱子、墻壁和斗拱均飾以金箔,光耀奪目。非對稱性的空間布局
曾以對稱為特點而先入為主的中國建筑形式在日本逐漸消匿。在日本的古建筑布局上,已經不再局限于南北軸向布置。當公元670年大火之后重建法隆寺時,建筑師們把一個原供停尸的廟堂合并到金堂的境域之內,并在其旁建了一座塔。到公元773年,在寺院境域內的高地上又增建了一座法華堂。與金堂一樣,它是一個單體建筑,擁有早期那種典型的空間分布不勻的柱子,而且它具有古老屋頂模式那種平緩的屋頂、銀灰色的瓦和曲線優美的檐口,因而顯得更優雅、更漂亮。
在佛寺的建造上保持座東朝西的傳統,是有其實用目的的。為了避免下午令人難耐的西曬,所以將建筑物的長邊定為東西軸向,起居室朝南或者東南。此外,依據季節調整起居室已成為常規,到了炎熱的夏季,人們便搬入房屋陰涼的一面。這種變化最后擺脫了中國模式,超越了軸對稱的范圍,日本的建筑在嘗試中找出了屬于自己的不對稱的軸向特點。模數的運用和靈活的住宅體系
日本的佛教建筑基本上是中國式的,但日本的世俗建筑卻逐漸產生了自己的型制。世俗建筑,主要是住宅,服務于日常生活。它們既要在可能條件下滿足生活的需要,又不能不考慮節儉。因此,和宗教建筑相比,它們不大墨守成規,而能適時變化。
與此同時,對肌理的興趣是由禪宗信徒們掀起的,他們極力主張簡樸的思想,已影響到現代西方建筑藝術的線條、色彩和裝飾的風格。這也是一種從屬于日本建筑藝術的古代儀式,即模數的運用。房屋本身、室內面積和屏風沿房屋的立面形成開間,開間是以6英尺寬、3英尺長為模數的。6:3英尺是地板上榻榻米的尺寸。最初,是將榻榻米一個挨一個地隨便置放在一起的,只到首都在1615年遷到江戶以后才形成模數的標準化(江戶即現在的東京)。在那個時代,早期用來將單體建筑連接起來的回廊(走廊)已被紙屏風形成的走廊所代替。12世紀之后,在地板上安裝了屏風門的滑軌,以便將屏風推到一側,創造出一部分新的空間,在夏季還可以使房子某一面全部向庭院敞開。在早期,日本并沒有傳統的家具,他們坐在腳后跟上,用淺淺的缽子吃飯,在榻榻米上睡覺。這造成了兩種后果。一是由于天花板很低,在室內可以觀賞高出地面2英尺左右的庭院美景;第二種更為重要的后果,是這種住宅使室內的空間有了極大的靈活性。住宅通常有兩塊較高的地方:一塊是房間地板上鋪榻榻米的一塊地方,供起居和睡眠,進屋前須脫掉鞋;另一塊地面是用木板做的,作為回廊、走廊和盥洗室;較低處地板上不加鋪設的地方是餐廳、浴室和廚房。這是一種十分靈活的住宅體系,在建筑構件大量生產的情況下,仍能保持其個性。源于茶道的日本古建筑精神
日本的茶道是由禪僧倡導起來的。禪僧飲茶最直接的目的之一就是為了使他們在打禪時能保持頭腦清醒,而茶室就是為茶道而建造的。由于禪僧們在茶道里注入了寂滅無為的生活哲理和不分貴胄黎庶一律平等的思想,茶室就以淡雅與之相呼應,追求自然天成。廣泛流行起來的是草庵風的茶室,成為日本最有特色的古建筑類型之一。
草庵風茶室一般都很小,若以榻榻米為度量單位,茶室大多是四席半,最小的只有兩席。它們小而求變,內外都避免對稱,也有床和棚。常用木柱、草頂、泥壁和紙格扇。為了渲染天然,常用不加斧鑿的毛石做踏步或架茶爐,用圓竹做窗欞或擱板,用粗糙的葦席做障屏。茶室的墻壁和門板是白色的或者是半透明的,為的是讓地面的反射光透進來,在如此深的屋檐下,地面的反光是采光的主要來源。地板上鋪著席子,家具只是狹窄的架子和陳列主要藝術品的凹龕。藝術品可能是一幅油畫、一只碗或一瓶插花,或者只是一套茶具。
在草庵風茶室的影響之下,出現了一種田舍風的住宅,稱為數寄屋(Sukiya)。作為住宅,它比茶室多講究一些實用,比較整齊,因此更顯得自然平易。在室町時代已經傳到日本的中國水墨畫,這時候成了障壁畫的主流,木材也通常漆成黝黑色,這是數寄屋的特點之一。數寄屋的風格同樣也影響了當時大型的書院造府邸。數寄屋是后來和風住宅的前身。和風住宅吸納了西洋式住宅的許多特點,就是日本的現代民用住宅了。
由茶室提煉出來的這種日本建筑精神也體現在庭園上。禪宗佛教認為,人需要與自然和花園融為一體,他們認為這一點是至關重要的。如同中國的庭園,是在極小的范圍內再現世界,即小中見大,而日本在這方面的藝術是更具特色的自然設計。觀賞日本的庭院不能走進去,應從走廊或游廊來觀賞,如其插花藝術。日本的庭園一般需要大畫家來設計。天守閣
隨著16世紀西洋文化的輸入,日本建筑發生了新的變化,除了和風住宅外,重要的還有城樓,叫“天守閣”。16世紀末和17世紀初,是天守閣建設的高潮時期。這些天守閣已經不像封建內戰時期那樣兼作番主的府邸,而是純粹的軍事堡壘了。
天守閣里通常有武器庫、水井、廚房和糧倉。還有投石洞、射箭孔和鐵炮孔等作戰設施。天守閣仍然是木結構的,木材粗壯。隨著火器在戰爭中的使用,有些天守閣加上了磚石的外圍護墻,下部用大塊蠻石砌筑,上部抹白灰。
位于兵庫的姬路城天守閣是最著名的天守閣之一。細膩明亮的白灰和粗獷的蠻石對比強烈,產生了極強的力的沖突的視覺效果。為了擴大防衛者的視野,便于射擊,姬路城的天守閣在墻上設了幾個凸碉,像歇山式的山花,被稱之為“唐破風”。 日本古建筑對世界建筑藝術的影響主要表現在:
以模數為基礎的建筑構件標準化;
采用地毯或墊子來鋪設室內、運用凹室或床輪來取代家具、以及使用屏風使室內成為可以靈活分隔的空間等,這些方法,建立了靈活的住宅體系;
運用不加處理的天然材料形成紋理對比,而且運用天然材料本身的色彩配制(白色、黑色、本木色)常常能突出結構;
房屋和庭園建筑藝術間的內部交流,這種內外空間的交流強烈地影響了歐洲20世紀的建筑藝術。
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