侗族 （Dong ethnic minority group）

【民族概況】

侗族主要分布在貴州省的黎平、從江、榕江、天柱、錦屏、三穗、鎮遠、劍河、玉屏，湖南省的新晃、靖縣、通道，廣西壯族自治區的三江、龍勝、融水以及湖北恩施、宣恩、咸豐等縣。根據2000年第五次全國人口普查統計，侗族人口數為2960293。

侗族的名稱，最早以"仡伶"，見于宋代文獻。明、清 兩代曾出現"峒蠻"、"峒苗"、"峒人"、"洞家"等他稱。新中國成立后統稱侗族。民間多稱"侗家"。

侗族使用侗語，屬漢藏語系壯侗語族侗水語支，分南、北部兩個方言。原無文字，沿用漢文，1958年設立了拉丁字母形式的侗文方案。現在大部分通用漢文。

主要從事農業，兼營林木。林業以產杉木著稱。以生產魚粳稻為主，善用稻田養魚。有自己的民間戲曲——侗戲。鼓樓、風雨橋、風雨亭是侗族的主要標志。

侗族的簫與笛是中國傳統的樂器之一。侗族還以建筑藝術見長。每個寨子都有造型別致的木樓。這種不用一釘一鉚的木結構建筑吸收了中國古代亭臺、樓閣建筑的部分精髓。

【民族歷史】

秦、漢時期，在今廣東、廣西一帶聚居著許多部落，統稱之為“駱越”(“百越”的一支)。魏晉以后，這些部落又被泛稱為“僚”。明代鄺露所著的《赤雅》中說，侗族也是屬于“僚”的一部分。現在侗族的分布和屬于“百越”系統的壯、水、毛南等民族的住地相鄰，語言同屬壯侗語族，風俗習慣也有很多相似之處。侗族可能是由“駱越”的一支發展而成。侗族經過原始社會發展階段，于唐代由原始社會直接向封建社會過渡；有的人認為經過奴隸社會發展階段。從唐至清，中央王朝在侗族地區建立羈縻州、土司制度，社會處在早期封建社會。清初實施“改土歸流”，清朝對侗族人民進行直接統治，土地日益集中，進入封建地主經濟發展階段。但是，侗族社會內部某些氏族組織殘余，例如以地域為紐帶具有部落聯盟性質的“合款”，仍普遍存在。每個氏族或村寨，皆由“長老”或“鄉老”主持事務，用習慣法維護社會秩序。“合款”分大小。“小款”由若干毗鄰村寨組成；“大款”由若干“小款”聯合。“小款首”由寨內公推，“大款首”由“小款首”商定。共同議定的“款約”必須遵守，款民大會是最高權力組織，凡成年男子均須參加，共議款內事宜。這種組織一直保存到清朝末期和中華民國初期。

【民族建筑】

侗族擅長建筑。結構精巧、形式多樣的侗寨鼓樓、風雨橋等建筑藝術具有代表性。

在貴州、廣西的侗鄉，有許多久負盛名的鼓樓和風雨橋。因橋上建有廊和亭，既可行人，又可避風雨，故稱風雨橋。這些興時于漢末至唐代的古建筑，結構嚴謹，造型獨特，極富民族氣質。整座建筑不用一釘一鉚和其它鐵件，皆以質地耐力的杉木鑿榫銜接，全長64.4米，寬3.4米，高16米，五個石墩上各筑有寶塔形和宮殿形的橋亭，逶迤交錯，氣勢雄渾。

侗寨鼓樓，外形像個多面體的寶塔。一般高20多米，11層至頂，全靠16根杉木柱支撐。樓心寬闊平整，約10平方米見方，中間用石頭砌有大火塘，四周有木欄桿，設有長條木凳，供歇息使用。樓的尖頂處，筑有寶葫蘆或千年鶴，象征寨子吉祥平安。樓檐角突出翹起，給人以玲瓏雅致，如飛似躍之感。

“五十六個民族，五十六朵花，五十六個兄弟姐妹是一家”，大家都很熟悉，在我們中國廣闊的大地上有著五十六個民族。五十六個民族，每個民族都有自己獨特的文化特色，這才能構成今天的中國文化。我們平常有很多比較常見的民族，像漢族、藏族、苗族這種經常會出現的民族。但是有一些民族因為自己民族人數很少，所以就很少有人了解。

我們都知道新疆的維吾爾族美女很多，那你知道新疆不止是又一個維吾爾族嗎？在新疆這個地廣的地區，聚集著很多的少數民族，其中塔吉克族也主要聚集在新疆著。塔吉克族不同于我們其他民族的同胞一樣都是黃種人，他們絕大多數人都是白種人，在五十六個民族里面也是唯一一個白種人的民族。

我們與俄羅斯離得比較近，所以在很早之前，俄羅斯人與我們國家其他種族的人結婚生子，所以就讓他們也具有俄羅斯人標志性的白皮膚。也有人說塔吉克人是伊朗人的后代。塔吉克族的美女很多，皮膚白皙、眼睛深邃、高鼻梁，走在路上還容易被人認作是外國人。

不過這個白種人的民族很奇怪，從來都不與外族人結婚。這是塔吉克族人的傳統習俗，塔吉克族的姑娘們都只能嫁給同族的小伙子。所以即使塔吉克族的美女特別多，外族的人也只能駐足而望了，不能娶回家。不過相信在以后大家的思想更開放的年代，說不一定可以打破這項習俗。

“僰人”是先秦時期就在中國西南居住的一個古老民族。僰（音bo，類“博”）人。"僰字讀輕唇音為白。古時無輕唇音，只有重唇音，讀濮。據研究，濮即越人。人們多叫為百濮，百越。唐朝前以俚獠著稱。宋代才開始以壯族為名……可見壯族是古代西南少數民族的主干，也是今天廣西壯族自治區的主流"。(摘自黃現璠遺作：《銅鼓及其花紋的新探索》，載《廣西民族研究參考資料》第五輯，1985年5月)

僰人在兩千年里不斷發展壯大，以至于成為了西南少數民族的領袖，而僰人雄據云貴川三界的咽喉地帶，卻并不是一個易于馴服的人群，因此歷來是中央政府的心頭之患。明朝開國以后，政府為了加強對西南地區的統治，開始逐步限制僰人的利益，尤其萬歷初年，中央政府在這里強行廢除了一直以來的蠻夷酋長制度，代之以漢臣，使原本緊張的對抗終于演變成一場全面反抗明朝政府的戰爭。

站在雄峙險峻的山崖下，仰望著峭壁上那殘存的棺樁、數不清的樁孔以及具具棺木、幅幅巖使人不禁想到史稱“僰人”的那個古老而神秘的民族。他們把自己的歷史賦予高巖，突然沉于歷史的長河，消逝在故紙堆中，只把這奇特的葬制和眾多悲壯感人的民間傳說遺留下來，人們去沉思，去感悟，去遐想。這個古老而神秘消失的民族，在歷史上究竟是個什么樣的民族?我們從零星的史料中，從對麻塘壩部分懸棺的清理發掘中，從峭壁上的巖畫中，從流傳于敘南一帶那眾多民間傳說中，多少捕捉到了他們—些“影子”。歷史上的“僰人”，是個歷史悠久、英勇善戰的民族。從西周到明朝萬歷元年(約公元前1066年一公元1573年)長達2500余年的時間里，他們生存、繁衍在祖國西南這片神奇古老的土地上。他們曾參加過周武王伐紂的牧野之戰，建立了戰功，被封為“僰侯”，在今天宜賓一帶建立了“僰侯國”。這在秦漢以后的史料中多有記述。《珙縣志》(舊志)上說： “珙本古西南夷服地，秦滅開明氏，僰人居此，號曰僰國。”

在這漫長的歷史長河里，僰人為了生存和發展，為了爭取民族自由平等，曾付出過多少艱辛和慘重的代價，僅明朝開國二百年間，朱明王朝就對他們發動了十二次征剿。在前十—次血雨腥風的征剿中，由于他們英勇善戰，敢于犧牲，雖然付出了慘重的代價，卻擊敗了朱明王朝十次征剿。

成化元年(公元1465年)，敘南僰人因抗豪紳暴虐和官府苛捐雜稅而舉旗起義，巡撫汪浩派都督芮成率兵討伐。周洪謨時為侍讀，建議照九姓司設長官。芮成將此建議書呈汪浩，并派人到僰人各寨昭示設官、鑄印事。不料汪浩忽然從成都趕到敘麻用鄉紳所羅織強加給僰人的“罪名”，扣上一頂“存有異志”的帽子，斬殺了僰人赴敘府待命的270余寨寨主，致使僰人大悲大怒，決意復仇。于是他們到貴州總兵官處詐降，都指揮丁實等出迎，僰人伏兵四起，官兵五千余眾被殺。汪浩聽說，慌忙連夜逃走，官兵在隨汪浩奔逃時迷了路，人馬墜溪谷死者不計其數。也使屯兵金鵝池的貴州兵、屯兵戎縣(今興文老縣城)的四川兵聞風喪膽，堅壁不敢出。僰人沿江之南，順流而下，直抵江安、納溪、合江，如履無人之地，勢如破竹，逼得官兵龜縮江北，汪浩往來上下不敢南泊。成化三年(公元1468年)，僰人不堪苛捐雜稅和十官貪婪暴虐，又舉旗起義。朱明王朝以襄陽伯李瑾為總兵，太監劉恒為監軍，兵部侍郎程信為尚書提督軍務，合三省土、漢官兵18萬，激戰歷時四年多，由于僰人英勇善戰，頑強抵抗，官兵只攻下大壩，而對九絲天塹卻望而生畏，不敢進攻。

萬歷元年(1573年)，四川巡撫曾省吾，以劉顯為節帥，郭成、張汗等十二人為偏將，調動十、漢官兵14萬人，對僰人“飛檄進剿”。在這場殊死血戰中，也表現出僰人那種英勇善戰、不畏死傷的頑強精神。

云南僰銀-用純潔替代高貴

對這次征剿，民間傳說不少，其中的《將軍墳》是這樣描述的：總兵郭成的公子郭開當了北路先行宮，一路見村放火，攻下了都寧驛(今珙縣上羅鎮)、敘南衛吟珙縣下羅鄉)、羅星渡，屯兵符江場，揚言十天之內拿下僰呂溝(今洛表鎮麻塘壩)，搗毀皇城頭(址在洛表鎮何家巖)，活捉哈家三兄妹。官兵先避開山。卜駐守的僰兵，沿螃蟹溪披荊斬棘，奇襲樊呂溝。沒想到還未到“石船” (懸棺景區景點之一)，就被哈幺妹’—陣擂木滾石打了回去。官兵便繞“象鼻絞水”迂回打何家巖皇城頭，又被哈幺妹“引敵深入”、 “斬頭切尾，破腹掏心”一陣猛擊，被打得丟盔棄甲、潰不成軍，人馬死傷大半，郭開本人也是“抓了把鍋煙抹黑了臉”才得以狼狽逃脫。堂堂天朝先行官，手巾握著上萬精兵，竟然—次又一次敗在這個僰家姑娘子下，真威風掃地面子丟光。郭開‘氣急敗壞之下，施出—計· 白天把人馬大張旗鼓地撤走，晚上殺個凹馬槍，抄近路偷襲皇城頭。這一夜他帶著人馬摸進一條山溝。這山溝兩山夾峙，中間一條小路，山上長滿荊棘和灌木。官兵們在山溝約走了半個時辰，后隊還在溝外。這時，忽聽兩邊山巖上響起打雷似的銅鼓聲，吶喊聲震天動地。先是滾石檑木齊下，后是成千的男女僰兵從天而降，天很黑，伸手不見五指，溝又窄又滑，官兵人馬亂成一團，人撞馬踏，死傷過半。哈幺妹身穿素白征衣，手執梨花槍，胯騎怪獸“獅馬”，精神抖擻，一槍向郭開刺來，郭開手忙腳亂，舉起板斧虛晃‘斧，從哈幺妹身邊·—閃溜過，打馬沒命地逃去。哈幺妹在后緊追刁；舍，一直追到瓦窯灘，一條大河擋在面前，郭開稍—遲疑，哈幺妹捫馬上前， 一劍劈下了他的人頭。哈幺妹打退了從北路進攻的官兵，收復了都寧驛、羅星渡，占踞了寶耳山、寶瓶山，截斷了官兵糧道，把官兵趕出了蠻丫口，派兵扼守隘口、茅壩寨等要塞。

僰人之英勇善戰，明朝翰林院經筵講官任瀚，在他所書的《平蠻碑記》中也寫道： “……秋七月始計取九絲城。城踞夜郎西，小兩壁對望，巖間陡絕四十里，三雄王壁其—亡，控弦數萬。王皆強力，曉軍事，慣攻戰……”官兵們在屢戰屢敗后，便絞盡腦汁制訂出了十——種破僰人的方略：

1．編織、羅列、渲染強加給僰人

2．起用罪臣，鼓勵將功贖罪，戴罪-立功；

3．厚賞軍中先登之士，鼓勵死囚立功受獎：

4．使用苦肉計，打入僰軍中，里

5．離間誘惑，重金收買愿，分化瓦解，使僰人內亂

6．截斷糧道，圍而不打封官許使之自

7．借用．上兵之力，招募敢死惡少重賞爭先有功者；

8．疏通趲、沐二灘，一作糧漕，二供軍務之水路通道；

9．步步為營，掃清外圍，穩步丸進，縮小范圍，集中兵力，五路進兵攻克九絲；

10．利用僰人習俗，趁其不備，織然襲擊：

11．窮追猛打，斬草除根，不留斥患。

他們按照既定的方案，不顧傷亡慘重，于萬歷元年五月破凌霄城，夕月破都都寨，七月八月破黃：上寨、拄豬寨、雞冠嶺，九月九日破九絲城。僰人最后寡不敵眾，六十余寨被另后攻破，三十六寨寨主被俘，四千尹百余人被斬殺，官兵拓地四百余里，得諸葛銅鼓九十·三面，后在搜查中王俘殺一千：百余人，真是做到了“斬草除根，趕盡殺絕尸。這還不算，為了防止逃的僰人東山再起， “平僰”之后，曾省吾又。上書朝廷，制訂并實施了“平蠻善后十事”：

1．復兵道：

2．沒府佐：

3．建城垣：

4．移備守；

5．理疆土：

6．扼要害，

7．起民兵：

8．通道路；

9．設學社：

10．恤民困

平蠻碑（圖） 僰人歷史在此劃上句號

如此一來，一個歷史上強大的民族從此消亡了，僥幸殘存下來的僰人何處立足藏身?誰還敢承認自己的族屬于是乎，民間傳說中便有了“去包耳，添立人， 改‘阿’為‘何’姓”的說法：于是乎，就有了“假苗真僰”——即“居住在原來僰人居住過的地方的苗族，不是族，實際上是僰人”的說法。 于是在敘南六縣，乃至整個西南地區從此實實在在的沒有了僰人的蹤影!一個民族的消亡，本就是歷史的悲劇。而作為—個曾經雄踞祖國西南的強大民族歷經了2500余年的滄海桑田，在距今400余年時卻突然從這塊他們生存繁衍的熱土上消失得無影無蹤!這能不使人產生幾多迷惑、幾多猜疑、幾多悲哀?而在那些血雨腥風的年代，在那一次次以弱對強、以歹匕抗爭的慘烈戰斗中，僰人所表現出的英勇頑強，不屈不撓，視死如歸的大無畏精神，又不能不讓人產生許多欽佩、敬仰、震撼和感慨之情。

“僰人”雖然消亡了，但作為在歷史—亡為開發西南有過重大貢獻的民族，中國的歷史將會永遠保留他們的一席之地。隨著繁榮民族文化的滾滾潮流，隨著改革開放的逐步深化，隨著“懸棺之謎”這—重大課題研究的不斷深入，隨著僰文化旅游的迅速發展，“僰人懸棺”的歷史價值顯露出來。

珙縣位于川、滇、黔三省鄰接處，是古代懸棺葬最典型的地方，現已發現懸棺發現懸棺遺址四十一處，計有懸棺二百八十八具。使中國乃至世界懸棺最多的地方。懸棺俗稱“掛巖子”。即把棺木置于幾十米高的懸崖峭壁上，是古代川南一帶僰族的葬制，僰人早在戰國時期就在宜賓地區群居，并建有僰侯國、僰道縣。因其剽悍驍勇，為其歷代統治者所不容。他們棲身于荒野荊棘之中，有“披荊斬棘”之譽。明代，僰人稱“都掌族”。神宗元年（ 1573），四川巡撫曾省吾、總兵劉顯率十四萬大軍將其殺絕。其時，“前軍引火炬燒城屯千余，炎焰漫天……赴火墜崖谷者數萬……都掌蠻至是盡滅”（《興文縣志》）。

然而，民間傳說僰人未被殺絕，當地何姓人家即為僰人后裔，還說何姓祖先本姓“阿”，因避當朝鎮壓才改姓“何”。明史有僰人首領“阿大王”在僰都城九絲城被殺的記述。有人曾在當地訪一何姓老人，言其始祖何大寧原為酋阿大、阿二同族，后投軍至一何姓將軍麾下，改為何姓。珙縣過去曾有明諺“游稞稞（彝族），范苗子，后山何家掛巖子”。至于為什么僰人有懸棺葬俗，《珙縣志》記述：“相傳有羅因者，因僰人嘗其滅宗，乃教以懸葬巖上，子孫高顯。于是爭掛高巖以趨吉。”也有人說，是諸葛亮用這個辦法消耗僰人的力量。

三國時，諸葛亮南征路過僰地受阻。他看到天旱地干，就讓人放風說；旱災是由于僰祖墳風水不好，如將棺材移到懸崖上，來年一定好收成。僰人信以為真，就放下戰事，忙著遷墳。諸葛亮趁機離去。不料次年果然五谷豐登、人畜興旺。于是，懸棺葬便代代相傳下來。但在刀耕火種的年代，懸棺如何置于懸崖之上，置于眾說紛紜。有說鑿巖為路，放棺后又毀掉路；有說先以土填埋崖壁，然后再去土；有說崖頂放繩索；有說搭廂架。究竟如何，仍不得其解。

僰人懸棺主要集中與珙縣麻塘壩和蘇麻灣倆地，約有 200 具。放置方法，有鑿巖為穴橫放者；有鑿巖孔嵌木樁，棺木平置樁上者；也有幾具并放或疊放者。棺行似船，頭大尾小，多為整根楠木挖鑿而成。懸棺葬地周圍，還有許多僰人巖畫。畫面、色澤清晰可辨，多為砂彩繪，均用較原始的平涂技法，線條粗獷，形象生動，題材多樣。其作用，或為部族徽記，或為安慰亡者，反映了行懸棺者的宗教信仰和精神世界。

“僰人懸棺”到底有哪些千古之謎呢？綜合各家之言，主要有六大謎，即族屬，年代，為什么行此葬俗，行此葬俗的民族有無后裔，如何將千斤重的棺木置于干仞絕壁之上，懸棺周圍繪制巖畫的目的和巖畫的涵義等等。

一、族屬

有關懸棺葬的族屬問題，眾說紛紜，爭議頗大。就學術界的觀點，歸納起來主要有四種：

(一)僰族 在川南志書和當地居民中，都認為珙縣懸棺葬是“僰人”的葬俗，歷來都稱之為“僰人懸棺”。 因為珙縣過去為“僰人”聚居地，有“僰道”之稱，并且在乾隆《珙縣志》中記載：棺木巖，治西南九十里，昔僰酋長于崖端鑿石櫟釘，置棺其上，崖高百仞”。

(二)僚人 1974年，四川省博物館在麻塘壩的鄧家巖和白馬洞取下十具懸棺進行清理發掘，發現有7具尸體上頜側牙被打掉，而史書上記載僚人有打牙的習俗，于是有人便認定其為僚人。可由于當時清理發掘的其他3具尸體并沒有打牙，因此這種說法也很受質疑，難以成為定論。

(三)僰僚同族 有人考證，四川歷來是濮人的一個重要居住區，僰人就是濮人，也就是魏晉及其以后的僚人。由于這個民族中一部份居住在都掌地方，以后遂又有都掌人之稱，因此認為僰和僚屬同族異名。

(四)不是特定民族 另有一種意見認為，行懸棺葬的民族不可能是特定的某一個民族或嫡系的民族群體及其后裔，因為懸棺葬作為一種相似的文化現象，可以由若干不同民族在所處社會發展階段和自然地理環境相似的條件下獨立發展起來，或者由于文化傳播關系而在不同的民族中流傳開來。

種種爭議沒有定論，人們便尊重當地的習慣，按照約定俗成的原則將珙縣懸棺稱為“僰人懸棺”。

二、僰人為何懸棺高巖

僰人為何把棺材置于千仞絕壁之上呢?學術界有五種說法：

(一) 歸祖說 太陽徽巖畫是僰人圖騰崇拜、懸棺歸祖的象征。

(二)至孝說 僰人將先人靈柩置于懸崖峭壁，彌高者以為至孝。

(三)保護說 史書記載：先人尸骨懸置高山，使人獸不能侵犯。

(四)游獵說 游獵民族隨山而安、沿河而處，生以巖為居址，死當以巖為葬所。

(五)顯貴說 清《珙縣志》有關于僰人“懸葬巖葬，此生高貴”的記載。

三、千斤懸棺怎置高巖

僰人是用什么方法將幾百斤乃至上千斤重的棺木放在距地面幾十到一百多米的懸崖上的呢?許多專家學者和游人進行了大膽的推測，歸納起來主要有垂索說、升置說、扎廂說、棧道說、天梯說、壘土說和水位說等等，而認同者較多的有三種。

(一)垂索說 選定葬址后，由置棺人員腰纏藤索，從峭壁頂部懸吊而下，附于峭壁上，再從下往上鑿孔、加樁，然后將空棺木垂吊至選好的位置，放在釘奸的木樁上，然后如法炮制，從頂部垂吊尸體、陪葬品及保護尸體不被侵蝕的沙子等放入棺中，最后蓋上棺材蓋，完成安葬。

(二)升置說 一部分人在山頂上握住藤索的一端，另一端甩下懸崖，先將人工拉至預先選好的地點鑿好孔，然后將殮好的棺材拉至孔的上方，再由人工在棺孔上釘上棺樁，隨后便將棺材緩緩擱置在棺樁上。

(三)扎廂說 用竹木從懸崖底部開始逐層捆綁搭架，人工抬棺沿廂架而上， 放置棺木至目的地。這種做法似乎簡單，但如果放一具棺材搭一次架，則工程量太大，如果搭一次架長期使用，則安全得不到保障，因此，這種推測也有勉強之處。

四、僰人有無后裔

明萬歷元年后，僰人這么一個分布面廣、自給自足、博愛仁義的少數民族，卻因為官府一場大規模剿殺而從蜀南大地神秘消失，給人們留下了許多疑問。普遍認為，—場戰爭應該不至于讓一個民族徹底消亡，僰人應有后裔存在。而其后裔的去向，當地流傳著以下說法：一是他們改名換姓，不敢承認自己是僰人，也不敢再姓原來的“阿”，于是將“阿”姓“阝”改為“ィ”旁而為“何”姓，當地“何”姓即是僰人后裔；第二種說法，僰人散居于云貴川毗連的大片地區，敘南的僰人只是其中的一敗涂地部份，現云南橫江流域、貴州南盤江流域仍有僰族遺民居住。就是在九絲城陷落之后，也還有不少幸存者，只不過懾于朝廷的鎮壓，他們不敢再用“僰”的族名，并隨著時間的推移逐漸被其他民族同化罷了。

五、年代

關于珙縣僰人懸棺葬的年代問題，由于棺木未經過化學檢測，主要根據文獻推算。 從魏晉以來的記載看來，僰人定居宜賓及以南地區的時代較，早，大約是從春秋戰國時期開始的。他們行懸棺葬的歷史，大體上和他們定居在敘南一帶的時期相一致，即公元前四世紀，最晚不遲于漢武帝建立僰道縣時開始，而終止時期應是僰人被朝廷大規模鎮壓的明代萬歷元年(公元1573年)。當然，這種推測出來的數字不夠科學確切，所以也有所爭議。

六、繪制巖畫的目的和巖畫的涵義

布于懸棺四周巖壁上的僰人巖畫極富神奇色彩，僅珙縣麻塘壩現存就有近400幅。這些巖畫飽經風雨而不褪色，其題材和內容豐富多彩，形似而傳神，物富于變化和動感。既有體育、狩獵、征戰和動物、兵器、車輪、大陽徽等圖案，還有不知名的怪獸和一些不規則的幾何形圖案，受到社會各界的高度重視。僰人在懸棺周圍畫上巖畫的目的，也有各種推測，大多數人認為僰人一如漢族和其他統治階級重視在墓室中做壁畫和雕刻一樣，其目的不外乎是安慰死者，或借此提高死者威望以懾服生者，或者作為表示死者所屬的世族、部落的徽志。那巖畫又有什么涵義呢？有人認為是反映僰人生產和生活情景及某些葬儀，如巖畫中的銅鼓圖案和眾多舞蹈、游戲狀人物畫就是懸棺葬過程中“打鼓路歌，飲宴舞戲”場面真實而生動的反映。也有人認為是反映僰人的宗教信仰和精神世界，有祖宗崇拜和圖騰崇拜的痕跡。但對于那些奇形怪狀、充滿神秘色彩的圖案，它們又蘊涵什么意義，目前卻無從考究。

珙縣麻塘壩“僰人畫”，其分布面之廣，內容之豐富，形象之多彩，在全國14個有懸棺（或巖墓）的省和直轄市中，應該說是比較好的。

1935年，在我國華西大學供職的美籍學者葛維漢曾專程赴珙縣調查。他在《川南的的“白人墳”》一文中寫道：“另一使作者感到極大驚奇的，是在非常接近白人墳的巖面上有許多巖畫”，并附錄了巖畫的少許。這是人們最早見到的珙縣麻塘壩“僰人巖畫”臨摹圖。葛氏推論“它們似乎不是美術作品，可能是放棺的人所畫的。”

繼后，在1946年，前往珙縣考察“僰人懸棺”的學者還有前中央研究院的芮逸夫和石釧鐘健。在石鐘健的《懸棺葬研究》和《四川懸棺葬》兩本專著中，對珙縣懸棺葬區出現巖畫，有較祥詳細或雕刻，一如漢族和其他統治階級一樣。做繪畫和雕刻的目的，不外乎是安慰死者，或者借以張大死者威望，以懾服生者；或者表示死者所屬的民族，部落的徽志。前者是人物畫，如巖壁畫，有舞蹈、釣魚等畫幅，大概是安慰死者用的，有躍馬戰場的戰斗畫幅，大概是夸耀死者的威武功業，使生者對他更加尊重用的”。在他看來，“巖壁畫還有更為重要的作用，在于的反映行懸棺葬的人的宗教信仰和精神世界，正是從這種宗教信仰出發，一整套喪葬禮制才逐漸形成起來。石先生附錄的巖畫計11幅，是珙縣麻塘壩“僰人巖畫”的第二批臨摹圖。

1974年夏,在對珙縣麻塘壩“僰人懸棺”的首次發掘清理中，筆者參與了“僰人巖畫”的調查并分擔了整個巖畫的臨摹工作。我和四川省博物館的考古工作人員一道，不畏辛勞和艱險，攀登懸崖峭壁，對麻塘壩東西兩側的20多座山巖，挨一挨二反復地進行了搜尋，凡肉眼看不清的，就借助于望遠鏡。由于年代太久，不少畫面為風雨所浸蝕，故臨摹工作是十分艱巨的，但也樂在其中，經過一番努力，我們稱先后在“棺材鋪”、“獅子巖”、“大洞”、“九盞燈”、“豬圈門”、“麻磨山”、“硝洞”、“鄧家巖”、“三仙洞”等處，臨摹下了大量“僰人巖畫”。收獲是可大的。這些巖畫經過整理問世后，很快受到學術界的重視。接著，有四川省博物館沈仲常先生等人的箸作發表。使“僰人巖畫”的研究不斷深入。

珙縣麻塘壩“僰人巖畫”，一般都畫在懸棺周圍的巖壁、巖框上，在多用紅色，少數用白色，至今有的色澤猶新。繪畫采用的是平涂的手法，雖線條粗獷，但多形而又傳神，人物極富變化和動感，題材十分廣泛，內容豐富多彩。有舞蹈、體操、雜技、刑術、擊劍、賽騎、踢毽、球戲、釣魚、狩獵、征戰和各種動物以及刀矛、車輪、日月、太極圖、各種紋飾圖案等，構圖簡練，形態動人，乍看起來確是栩栩如生。

1985年元月，在對麻塘壩“僰人懸棺”的第二次發掘清理中，清理現場的凌空廂架，靠近“九盞燈”峭壁頂端的巖上檐補正了在地面上無法看清、原來沒有臨摹下的10余幅巖畫。

這些珍貴的藝術品，無疑是我國古代僰人的杰作。它生動地記錄了當時僰人的生活情況和戰斗風貌，具有較濃厚鄉土氣息，稱得上我國民族藝術的瑰寶。

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